الدعاء فإن الإلحاح من العبد في المسألة لا ينافي الرضا بالقضاء . قال : ومن ثم أجيب في الحديث بقوله : إنا سنرضيك . حيث أتى بإن وضمير التعظيم وسين التأكيد ثم أتبعه بقوله : لا نسوؤك . تقريراً بعد تقرير على الطرد والعكس . وفي التنزيل : 16 ( ﴿ ولسوف يعطيك ربك فترضى ﴾ ) [ الضحى 5 ] . زيد لام الابتداء على حرف الاستقبال ، ولفظه ربك ، وجمع بين حرفي التأكيد والتأخير فيكون المعنى : ولأنت سوف يعطيك ربك وإن تأخر العطاء وقوله : وربك أعلم . من باب التتميم صيانة عما لا ينبغي أن يتوهم فهو كقوله : والله يعلم أنك لرسوله . في قوله تعالى : 16 ( ﴿ قالوا نشهد إنك لرسول الله والله يعلم إنك لرسوله والله يشهد إن المنافقين لكاذبون ﴾ ) [ المنافقون 1 ] . قال النووي [ رحمه الله ] : هذا الحديث مشتمل على أنواع من الفوائد منها : بيان كمال شفقته على أمته واعتنائه بمصالحهم واهتمامه في أمرهم ، ومنها البشارة العظيمة لهذه الأمة المرحومة بما وعده الله تعالى بقوله : سنرضيك في أمتك ولا نسوؤك . وهذا من أرجى الأحاديث لهذه الأمة ، ومنها بيان عظم منزلة النبي عند الله تعالى . والحكمة في إرسال جبريل عليه [ الصلاة ] والسلام لسؤاله إظهاراً لشرفه وأنه بالمحل الأعلى فيرضى ويكرم . ( رواه مسلم ) وكذا البخاري والنسائي ذكره السيد .
( 5578 ) ( وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه : أن ناساً قالوا : يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة . قال رسول الله : نعم ) أي ترون ربنا ، ذكر السيوطي [ رحمه الله ] في بعض تعاليقه أن رؤية الله تعالى يوم القيامة في الموقف حاصلة لكل أحد من الرجال والنساء ، حتى قيل للكافرين والمنافقين أيضاً ثم يحجبون بعد ذلك ليكون عليهم حسرة . وأقول : وفيه بحث لقوله تعالى : 16 ( ﴿ كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون ﴾ ) [ المطففين 15 ] . ولقوله على ما سيأتي : حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله أتاهم رب العالمين ، ولأن لذة النظر ولو مرة تنسي كل محنة وشدة بل يرتفع به كل حسرة ، إذ من المعلوم أن النظر لا يوجد دائماً لأهل الجنة أيضاً . قال : وأما الرؤية في الجنة فأجمع أهل السنة على أنها حاصلة للأنبياء والرسل والصديقين من كل أمة ورجال المؤمنين من البشر من هذه الأمة . وفي نساء هذه الأمة ثلاث مذاهب : لا يرين ويرين ويرين في مثل أيام الأعياد دون غيرها ، وفي الملائكة قولان : لا يرون ربهم ويرونه ، وفي الجن أيضاً خلاف . ( هل تضارون ) بضم التاء وفتحها مع تشديد الراء وتخفيفها . قال شيخنا المرحوم مولانا عبد الله السندي : ففيه أربعة أوجه ، لكن فيه نظر لأن ضم التاء مع التشديد ظاهر لأنه من باب المفاعلة مع احتمال بنائه للفاعل [ أو ] المفعول ، وكذلك