قال القرطبي: " الألد: الشديد الخصومة والعداوة ولددته بفتح الدال ألده بضمها إذا جادلته فغلبته، والألد مشتاق من اللديدين وهما صفحتا العنق، أي: في أي جاني أخذ من الخصومة غلب، والخصام في الآية مصدر خاصم، وقيل خصم كصعب وصعاب.

والمعنى أشد المخاصمة خصومة، وفي صحيح مسلم عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إن أبغض الرجال إلى الله الألد الخصم " (137).

205 - (وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسَادَ)

﴿وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ويهلك الحرث والنسل والله لا يحب الفساد﴾

المفردات:

تولى: صار وليا وقيل هي هنا بمعنى أدبر وانصرف.

سعى: أسرع بالفتنة والتخريب.

الحرث والنسل: الزرع والولد.

المعنى الإجمالي:

وإذا تولى ولاية يكون له فيها سلطان لا يكون سعيه للإصلاح بل للإفساد وإهلاك الزرع والنسل، والله لا يحبه، لأن الله تعالى لا يحب الفساد.

التفسير:

وإذا أعرض عنك هذا النوع من الناس وولاك دبره أسرع في الإفساد بين الناس، وتفريق كلمتهم، وإتلاف مل ما يقع تحت يده من الزروع والثمار والحيوان وما به قوام الحياة، فإهلاك الحرث والنسل كناية عن إتلافه لما به قوام أحوال الناس ومعيشتهم وعن إيذائه الشديد لهم.

وبعض العلماء يرى أن تولى مشتق من الآية، يقال ولى البلد وتولاه، أي صار واليا له أميرا عليه، والمعنى على هذا الرأي.

وإذا صار واليا على قوم سعى بينهم بالفساد وعمل على تقاطعهم وتباغضهم.

قال الإمام الرازي: والقول الأول أقرب إلى نظم الآية.

﴿والله لا يحب الفساد﴾ أي لا يرضى عن الذي يقع منه الفساد في الأرض، ويظهر للناس الكلام الحسن وهو يبطن هم الفعل السيئ، لأنه سبحانه أوجد الناس ليصلحوا في الأرض لا يفسدوا، الجملة الكريمة ذم للمفسدين ووعيد لهم على خروجهم عن طاعة الله.

206 - (وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ)

﴿وإذا قيل له اتق اله أخذته العزة بالإثم فحسبه جهنم ولبئس المهاد﴾

المفردات:

أخذته العزة بالإثم: أي حملته الحمية على الإثم- كقولك أخذته بكذا إذا حملته عليه وألزمته إياه.

فحسبه جهنم: كفته جزاء.

المعنى الإجمالي:

وإذا نصحت له حينئذ بالخوف من الله ثارت في نفسه الحمية وظن ذلك هدما لعزته، وحمله على ارتكاب الإثم فيما نهيته عنه لحاجة وعنادا- فحسبه على ذلك عذاب جهنم ولبئس المستقر.

التفسير:

رسمت الآية صورة لهذا المنافق فيما يأتي:

1 - حلاوة اللسان وفساد الباطن

2 - الحلف بالله كذبا ليروج سلوكه.

3 - الفجور في الخصومة، افتراء التهم بالباطل.

4 - نشر الخراب والدمار والفساد بين الناس.

وفي هذه الآية بيان لصفة خامسة لهذا النوع من الناس، فهو إذا فعل كلما سبق ثم قيل له: " لتق الله " تذكيرا له بخشية الله والحياء منه والتحرج من غضبه أنكر أن يقال له هذا القول، واستكبر أنه يوجه إلى صواب- وأخذته العزة، لا بالحق ولا بالعدل ولا بالخير ولكن " بالإثم " فالعز بالإجرام والذنب والخطيئة ورفع رأسه في وجه الحق الذي يذكر به، وأمام الله بلا حياء منه، وهو الذي كان يشهده على ما في قلبه، ويتظاهر بالخير والبر والإخلاص والتجرد والاستحياء.