تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

165 - (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ)

﴿أندادا﴾ جمع ند وهو المثل والنظير والشبه والضد والمخالف

﴿ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا﴾ بعدما بينت الآية الكريمة السابقة بعضا من الحجة والبرهان على توحيد الله المتفرد بالجلال والسلطان جاءت هذه الآيات المحكمات تبين ضلال أهل الشرك والأوثان؛ بعض من البشر يتخذ من الخلق ما يزعم نديته لله تعالى وتقدس؛ ومن المفسرين من قال هي الأصنام وزعموا أنها تقربهم من الله زلفى ومنهم من قال السادة الذين كانوا يطيعونهم على أوامرهم ونواهيهم محلين ما حرم الله، ومحرمين ما أحل الله ﴿يحبونهم 490 كحب الله والذين آمنوا أشد حبا لله﴾ قال المبرد: يحبون أصنامهم على الباطل كحب المؤمنين لله على الحق أي إنهم مع عجز الأصنام يحبونها كحب المؤمنين لله مع قدرته، وعن ابن عباس والسدي المراد بالأنداد الرؤساء المتبعون في الصحيحين عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال قلت يا رسول الله أي الذنب أعظم قال (أن تجعل لله ندا 491 وهو خلقك) -المراد بشدة محبة 492 المؤمنين شدتها في المحل ورسوخها فيهم وعدم زوالها عنهم بحال لا كمحبة المشركين لآلهتهم حيث يعدلون عنها إلى الله تعالى عند الشدائد ويتبرؤون منها عند معاينة الأهوال- 493؛ روى أن باهلة -قبيلة من قبائل العرب- صنعت آلهة لها من حيس وهو الأقط والسمن والتمر ثم أكلتها عام المجاعة وفيهم قال الشاعر:

أكلت حنيفة ربها زمن التجمع والمجاعة

لم يحذروا من ربهم سوء العواقب والتابعة

﴿ولو يرى الذين ظلموا إذ يرون العذاب أن القوة لله جميعا وأن الله شديد العذاب﴾ ولو يرى المشركون والكافرون والظالمون عذاب الله الذي أعد لهم في جهنم لعلموا حين يرونه فيعاينونه أن القوة لله جميعا وأن الله شديد عذابه لمن جحده وأشرك به وعصاه

166 - (إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ)

﴿الأسباب﴾ الأبواب والحبال والنواصي والمودة والتواصل وما يتوصل به إلى شيء آخر

فتح الرحمن في تفسير القرآن (تفسير تعيلب) · الصفحة ١٠١

النص من نسخ المكتبة الشاملة. ترقيم الصفحات كما في الأصل الرقمي، وقد لا يوافق المطبوع في بعض الكتب.

فتح الرحمن في تفسير القرآن (تفسير تعيلب)ص ١٠١