تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

إن هذا الكون البديع المنظم، يحتاج إلى قدرة عليا، تمسك بنظامه، وترفع سماءه، وتبسط أرضه، وترسي جباله، وتظلم ليله وتضيء نهاره، وتسخر شمسه وقمره ونجومه، وتنظم الهواء والماء، وتحافظ على التكامل والتنسيق بين هذا الكون، فكل شيء فيه لحكمة عليا أرادها الله، فالإنسان مثلا يستنشق الأكسجين، ويخرج ثاني أكسيد الكربون، والنبات عكس ذلك، فلو وجد الإنسان وحده؛ لمات، ولو وجد النبات وحده؛ لذبل واضمحل، وهكذا تركيب الهواء بنسب معينة، تساعد على الحياة والتعلم والتحضر، فلو زادت نسبة الأكسجين في الهواء؛ لزادت الحرائق، بحيث تكفي شرارة واحدة للغابة لتحترق، ولو قل الأكسجين؛ لتعطل التحضر الإنساني، فالكون كله بيد الله يدبر نظامه، ويرسل رسله وينزل كتبه.

ومن هذا الناموس الإلهي: إحقاق الحق، ونصرة الرسل، وإهلاك المفسدين.

17 - (لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ)

كلام للمؤلف في آيات المقطع له صلة: الآية 16 إظهار

17 - لَوْ أَرَدْنَا أَن نَّتَّخِذَ لَهْوًا لاَّتَّخَذْنَاهُ مِن لَّدُنَّا إِن كُنَّا فَاعِلِينَ.

اللهو: الفعل يعمل ترويحا عن النفس، ومن ثم تسمى المرأة والولد: لهوا؛ لأنه يتروح بكل منهما، ويقال لامرأة الرجل وولده: ريحانتاه.

من لدنا: من عندنا.

أي: لو أردنا - على سبيل الفرض والتقدير - أن نتخذ ما نتلهى به؛ لاتخذناه من عندنا ومن جهتنا، دون أن يمنعنا أحد مما نريده، ولكنا لم نرد ذلك؛ لأنه مستحيل علينا استحالة ذاتية، فيستحيل علينا أن نريده، فالآية الكريمة من باب تعليق المحال على المحال؛ لأن كلا الأمرين يتنافى مع حكمة الله ومع ذاته الجليلة.

إِن كُنَّا فَاعِلِينَ.

إن هنا بمعنى (ما) أي: ما كنا فاعلين، والفقرة هذه تذييل لتأكيد امتناع إرادة اللهو عليه سبحانه؛ لأن اتخاذ اللهو يستحيل عليه.

ونقل ابن كثير في معنى الآية ما يأتي:

قال الحسن وقتادة وغيرهما: لَوْ أَرَدْنَا أَن نَّتَّخِذَ لَهْوًا- اللهو: المرأة بلسان أهل اليمن.

وقال إبراهيم النخعي: لاتخذناه من الحور العين.

وقال عكرمة والسدي: المراد باللهو هنا: الولد وهذا والذي قبله متلازمان، وهو كقوله تعالى: لو أراد الله أن يتخذ ولدا لاصطفى مما يخلق ما يشاء سبحانه هو الله الواحد القهار- (الزمر: 4) - فنزه نفسه عن اتخاذ الولد مطلقا، ولا سيما عما يقولون من الإفك والباطل، من اتخاذ عيسى أو العزير 1 أو الملائكة؛ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا- (الإسراء: 43).

وخلاصة المعنى:

لو أراد الله أن يتخذ لهوا كما يتخذ العباد؛ لاتخذه من العوالم المجردة كالملائكة، لكنه سبحانه منزه عن اللهو، فقد خلق الكون لحكمة عليا، وخلق الإنسان وزوده بالسمع والبصر، وأرسل له الرسل وأخبره بالحساب والجزاء، فالجد ظاهر في خلق الكون، واللهو واللعب من شأن العبيد المخلوقين، لا من شأن رب العالمين.

وقريب من ذلك قوله تعالى: قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَانِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ * سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- (الزخرف: 81، 82).

18 - (بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ)

كلام للمؤلف في آيات المقطع له صلة: الآية 16 إظهار

تفسير القرآن الكريم للدكتور عبد الله شحاته · الصفحة ١٩٢٠

النص من نسخ المكتبة الشاملة. ترقيم الصفحات كما في الأصل الرقمي، وقد لا يوافق المطبوع في بعض الكتب.

تفسير القرآن الكريم للدكتور عبد الله شحاتهص ١٩٢٠