تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

وقد أفضى بعضكم إلى بعض

[النساء: 21]. ومن هذا المعنى:

وإذا خلوا إلى شياطينهم

[البقرة: 14] كما تقدم. وقوله:

يوم يحمى عليها

[التوبة: 35] أي يوقد، لأنك تقول: أحميت الحديدة في النار، وسيأتي، ومنه قوله:

فليحذر الذين يخالفون عن أمره

[النور: 63] حمل على معنى ينحرفون عن أمره أو يروغون عن أمره لأنك تقول: خالفت زيدا. ومثله قوله تعالى:

وكان بالمؤمنين رحيما

[الأحزاب: 43] حمل على معنى رؤوف في نحو

بالمؤمنين رءوف رحيم

[التوبة: 128] ألا ترى أنك تقول: رؤفت به، ولا تقول رحمت به، ولكنه لما وافقه في المعنى نزل منزلته في التعدية. ومن هذا الضرب قول أبي كبير الهذلي:

حملت به في ليلة مزءودة

كرها وعقد نطاقها لم يحلل

عدى «حملت» بالباء، وحقه أن يصل إلى المفعول بنفسه كما جاء في التنزيل:

حملته أمه كرها ووضعته كرها

[الأحقاف: 15] ولكنه قال: حملت به لأنه في معنى حبلت به. الثالثة: قوله تعالى: ﴿ هن لباس لكم ﴾ ابتداء وخبر، وشددت النون من «هن» لأنها بمنزلة الميم والواو في المذكر. ﴿ وأنتم لباس لهن ﴾ أصل اللباس في الثياب، ثم سمي امتزاج كل واحد من الزوجين بصاحبه لباسا لانضمام الجسد وامتزاجهما وتلازمهما تشبيها بالثوب. وقال النابغة الجعدي:

إذا ما الضجيع ثنى جيدها

تداعت فكانت عليه لباسا

وقال أيضا:

لبست أناسا فأفنيتهم

وأفنيت بعد أناس أناسا

وقال بعضهم: يقال لما ستر الشيء وداراه: لباس. فجائز أن يكون كل واحد منهما سترا لصاحبه عما لا يحل، كما ورد في الخبر. وقيل: لأن كل واحد منهما ستر لصاحبه فيما يكون بينهما من الجماع من أبصار الناس. وقال أبو عبيد وغيره: يقال للمرأة هي لباسك وفراشك وإزارك. قال رجل لعمر بن الخطاب:

ألا أبلغ أبا حفص رسولا

فدى لك من أخي ثقة إزاري

قال أبو عبيد: أي نسائي. وقيل نفسي. وقال الربيع: هن فراش لكم، وأنتم لحاف لهن. مجاهد: أي سكن لكم أي يسكن بعضكم إلى بعض. الرابعة: قوله تعالى: ﴿ علم الله أنكم كنتم تختانون أنفسكم ﴾ يستأمر بعضكم بعضا في مواقعة المحضور من الجماع والأكل بعد النوم في ليالي الصوم كقوله تعالى: ﴿ تقتلون أنفسكم ﴾ يعني يقتل بعضكم بعضا.

ويحتمل أن يريد به كل واحد منهم في نفسه بأنه يخونها وسماه خائنا لنفسه من حيث كان ضرره عائدا عليه، كما تقدم. وقوله: ﴿ فتاب عليكم ﴾ يحتمل معنيين: أحدهما: قبول التوبة من خيانتهم لأنفسهم. والآخر التخفيف عنهم بالرخصة والإباحة كقوله تعالى:

علم أن لن تحصوه فتاب عليكم

[المزمل: 20] يعني خفف عنكم. وقوله عقيب القتل الخطأ:

فمن لم يجد فصيام شهرين متتابعين توبة من الله

[النساء: 92] يعني تخفيفا لأن القاتل خطأ لم يفعل شيئا تلزمه التوبة منه، وقال تعالى:

لقد تاب الله على النبي والمهاجرين والأنصار الذين اتبعوه في ساعة العسرة

[التوبة: 117] وإن لم يكن من النبي صلى الله عليه وسلم ما يوجب التوبة منه. وقوله: ﴿ فعفا عنكم ﴾ يحتمل العفو من الذنب، ويحتمل التوسعة والتسهيل كقول النبي صلى الله عليه وسلم:

" أول الوقت رضوان الله وآخره عفو الله "

يعني تسهيله وتوسعته. فمعنى «علم الله» أي علم وقوع هذا منكم مشاهدة «فتاب عليكم» بعد ما وقع، أي خفف عنكم «وعفا» أي سهل. و «تختانون» من الخيانة، كما تقدم. قال ابن العربي: «وقال علماء الزهد: وكذا فلتكن العناية وشرف المنزلة، خان نفسه عمر رضي الله عنه فجعلها الله تعالى شريعة، وخفف من أجله عن الأمة فرضي الله عنه وأرضاه». قوله تعالى: ﴿ فالآن باشروهن ﴾ كناية عن الجماع أي قد أحل لكم ما حرم عليكم. وسمي الوقاع مباشرة لتلاصق البشرتين فيه. قال ابن العربي: «وهذا يدل على أن سبب الآية جماع عمر رضي الله عنه لا جوع قيس لأنه لو كان السبب جوع قيس لقال: فالآن كلوا ابتدأ به لأنه المهم الذي نزلت الآية لأجله. الخامسة: قوله تعالى: ﴿ وابتغوا ما كتب الله لكم ﴾ قال ابن عباس ومجاهد والحكم بن عيينة وعكرمة والحسن والسدي والربيع والضحاك: معناه وابتغوا الولد يدل عليه أنه عقيب قوله: ﴿ فالآن باشروهن ﴾. وقال ابن عباس: ما كتب الله لنا هو القرآن. الزجاج: أي ابتغوا القرآن بما أبيح لكم فيه وأمرتم به. وروي عن ابن عباس ومعاذ بن جبل أن المعنى وابتغوا ليلة القدر. وقيل: المعنى اطلبوا الرخصة والتوسعة قاله قتادة. قال ابن عطية: وهو قول حسن. وقيل: ﴿ وابتغوا ما كتب الله لكم ﴾ من الإماء والزوجات. وقرأ الحسن البصري والحسن بن قرة «وابتغوا» من الاتباع، وجوزها ابن عباس، ورجح «ابتغوا» من الابتغاء. السادسة: قوله تعالى: ﴿ وكلوا واشربوا ﴾ هذا جواب نازلة قيس، والأول جواب عمر، وقد ابتدأ بنازلة عمر لأنه المهم فهو المقدم. السابعة: قوله تعالى: ﴿ حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر ﴾ «حتى» غاية للتبيين، ولا يصح أن يقع التبيين لأحد ويحرم عليه الأكل إلا وقد مضى لطلوع الفجر قدر.

الجامع لاحكام القرآن · الصفحة ٣٢٣

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الجامع لاحكام القرآنص ٣٢٣