وقوله: ﴿ وقلنا اهبطوا ﴾.

قيل: الهبوط النزول في موضع، كقوله:

اهبطوا مصرا

[البقرة: 61] أي: انزلوا فيه.

ويحتمل الهبوط منها هو النزول من المكان المرتفع إلى المنحدر، والدون من المكان.

وقوله: ﴿ بعضكم لبعض عدو ﴾.

قيل: يعني إبليس وأولاده، وآدم وأولاده، بعضهم لبعض عدو. والعداوة فيما بيننا وبينهم ظاهره.

وقيل: بيننا وبين الحية التي حملت إبليس حتى وسوس لهما من ذؤابتها.

فهذا لا يعلم إلا بالسمع، إذ ليس في الكتاب ذلك.

غير أن العداوة بيننا وبين الحيات عداوة طبع، والعداوة التي بيننا وبين إبليس عداوة اختبار وأمر؛ إذ الطبع ينفر عن كل مؤذ ومضر، وبالله التوفيق.

وقوله: ﴿ ولكم في الأرض مستقر ﴾.

يقرون فيها، كقوله:

جعل لكم الأرض قرارا

[غافر: 64].

وقوله: ﴿ ومتاع إلى حين ﴾.

أي: متاعا لكم إلى انقضاء آجالكم.

ويحتمل: متاعا لكم لانقضاء الدنيا وانقطاعها.

وقوله: ﴿ فتلقى ءادم من ربه كلمت ﴾.

أي: أخذ.

وقوله: ﴿ من ربه كلمت فتاب عليه ﴾.

قيل: إن فيه وجوها:

قيل: فتاب عليه، أي: وفق له التوبة، وهداه إليها فتاب، كقوله:

ثم تاب عليهم ليتوبوا

[التوبة: 118]، أي: وفق لهم التوبة فتابوا.

وقيل: خلق فعل التوبة منه، كما قلنا في قوله:

وهداه

[النحل: 121]، أي: خلق فعل الاهتداء منه فاهتدى.

وقيل: تاب عليه، أي: تجاوز.

وقيل: إن التوبة هي الرجوع. رجع آدم عن عصيانه؛ فرجع هو إلى الغفران والتجاوز، وبعضه قريب من بعض.

وفي الآية: أنه إنما تاب عليه لكلمات تلقاها من ربه.

والآية تنقض على المعتزلة قولهم؛ لأنهم يقولون: إن من ارتكب صغيرة فهو مغفور له لا يحتاج إلى الدعاء، ولا إلى التوبة.

فآدم - عليه السلام - دعا بكلمات، تلقاها منه؛ فتاب ليه. ولو كان مغفورا له ما ارتكب لكان الدعاء فضلا وتكلفا، وبالله التوفيق.

والكلمات هي ما ذكرت في سورة أخرى:

ربنا ظلمنآ أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا...

الآية [الأعراف: 23].

وقوله: ﴿ إنه هو التواب الرحيم ﴾.

أي: قابل التوبة.

وقيل: أي موفق التوبة، وهادي لها؛ كقوله:

غافر الذنب وقابل التوب

[غافر: 3] وقد ذكرنا في قوله: ﴿ فتاب عليه ﴾ [البقرة: 37] ما احتمل فيه.

﴿ الرحيم ﴾ بالمؤمنين، ورحيم بالتائبين.

وقوله: ﴿ قلنا اهبطوا منها جميعا ﴾.

ذكر هبوطهم جميعا؛ فإذا هبطوا فرادى لم يخرجوا من الأمر، بل كانوا في الأمر، فدل أن الجمع في الأمر، والذكر، لا يصير الجمع في الفعل شرطا.

وقوله: ﴿ فإما يأتينكم مني هدى ﴾.

أي: ليأتينكم. وهذا جائز في اللغة.

وقوله: ﴿ فمن تبع هداي فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون ﴾.

أي: من تبع هداي، ودام عليه حتى مات، فلا خوف عليهم، ولا هم يحزنون وكذلك قوله:

فمن اتبع هداي فلا يضل

فى الدنيا،

ولا يشقى

[طه: 123] في الآخرة، إذا مات عليه.

وهذه الآية والتي تليها وهو قوله: ﴿ والذين كفروا وكذبوا بآيتنآ أولئك أصحب النار هم فيها خلدون ﴾.

تنقض على الجهمية؛ لأنهم يقولون بفناء الجنة والنار، وانقطاع ما فيهما.

فلو كانت الجنة تفنى وينقطع ما فيها، لكان فيها خوف وحزن؛ لأن من خاف في الدنيا زوال النعمة عنه وفوتها يحزن عليه، وينغصه ذلك، ولهذا وصف الدنيا بالخوف والحزن لما يزول نعيمها ولا تبقى، فأخبر عز وجل ألا خوف عليهم فيها؛ أي: خوف النقمة، ولا حزن، أي: حزن فوات النعمة.

﴿ ولا هم يحزنون ﴾ دل أنها باقية، وأن نعيمها دائم، لا يزول.

وكذلك أخبر عز وجل أن الكفار في النار خالدون وأن عذابها أليم شديد، فلو كان لهم رجاء النجاة منها لخف ذلك العذاب عليهم وهان؛ لأن من عوقب في الدنيا بعقوبة، وله رجاء النجاة منها هان ذلك عليه وخف، وبالله التوفيق.