ألا تجوع فيها ولا تعرى

[طه: 118] ثم قد جاع وعري حين عصى، فدل أن ترك المعصية كان شرطا فيه.

ثم مضى الأمر من الله تعالى لآدم وزوجته بالسكنى في الجنة، والمقام فيها، وأمرهما بالتناول من جميع ما فيها إلا شجرة نهيا عن التناول منها، وأمرا بالاجتناب عنها بقوله: ﴿ ولا تقربا هذه الشجرة ﴾ وذي صورة الممتحن أن يؤمر بشيء وينهى عن شيء.

وقوله: ﴿ وكلا منها رغدا حيث شئتما ولا تقربا هذه الشجرة ﴾.

قوله: ﴿ رغدا ﴾ أي: سعة؛ يقال: أرغد فلان إذا وسع عليه، وكثر ماله.

وقوله: ﴿ ولا تقربا هذه الشجرة ﴾.

أي: لا تأكلا.

دليله قوله: ﴿ وكلا منها ﴾؛ ولأنه بالقربان ما يوصل إلى التناول. واللغة لا تأبى تسمية الشيء باسم سببه.

ثم اختلف في تلك الشجرة:

فقال بعضهم: هي شجرة العنب، ولذلك جعل للشيطان فيها حظا لما عصيا ربهما بها.

وقيل: إنها كانت شجرة الحنطة؛ ولذلك جعل غذاء آدم وحواء - عليهما السلام - وغذاء أولادهما منها إلى يوم القيامة ليقاسوا جزاء العصيان والخلاف له.

وقيل: إنها شجرة العلم؛ لما علما من ظهور عورتهما، ولم يكونا يعلمان قبل ذلك، وهو قوله:

بدت لهما سوءاتهما

[الأعراف: 22] والله أعلم.

والقول في ماهيتها لا يجوز إلا من طريق الوحي. ولا وحي في تلاوتها. ولا يجوز القطع على شيء من ذلك.

ثم احتمل معنى النهي عن التناول منها وجوها:

أحدها: إيثار الآخر عليه.

وقد يكون هذا أن ينهى الرجل عن التناول من شيء إيثارا لآخر عليه.

ويحتمل: النهي عن التناول من الشيء لداء يكون فيه لما يخاف الضرر به، لا على جهة الإيثار، ولكن إشفاقا عليه ورحمة.

ويحتمل أيضا النهي عن التناول من الشيء على جهة الحرمة، فإذا كان ممكنا هذا محتملا حمل آدم وحواء على التناول منها لما اشتبه عليهما، ولم يعرفا معنى النهي بأنه نهي حرمة، أو نهي إيثار غيره عليهما، أو نهي داء؛ لأنهما لو كانا يعلمان أن ذلك النهي نهي حرمة لكانا لا يأتيان ولا يتناولان، وبالله التوفيق.

ثم في الآية دلالة على أن الحال التي يكون فيه الإنسان في سعة ورغد يشتد على الشيطان اللعين؛ لأنه إنما تعرض لآدم وحواء بالوسوسة التي وسوس إليهما ليزيل تلك الحال عنهما.

وإنما يبلى بالسعة، والرخاء ثم لما لحقته من الشدائد والبلايا مما كسبت أيدينا؛ لقوله:

ومآ أصبكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم

[الشورى: 30].

ثم الآية ترد على بعض المتقشفة قولهم بتحريم الطيبات والزينة.

وقوله: ﴿ فتكونا من الظلمين ﴾.

أي: الضارين؛ لأن كل ظالم ضار نفسه في الدارين جميعا.

وقوله: ﴿ فأزلهما الشيطان عنها ﴾.

أي: دعاهما، وزين لهما إلى سبب الزلة والإخراج عنها، لا أن تولى إخراجهما وإزلالهما.

وقد ذكرنا أن الأشياء تسمى باسم أسبابها، أو الأسباب باسم الأشياء. وذلك ظاهر معروف في اللغة، غير ممتنع تسمية الشيء باسم سببه.

ثم تكلموا فيما أصاب آدم من الشجرة، وفي جهة النهي عنها:

فقال قوم: أكل منها وهو ناس لعهد الله نسيان ترك الذكر.

وأبى ذلك قوم.

واحتج الحسن بأن نسيانه نسيان تضييع واتباع الهوى، لا نسيان الذكر بأوجه:

أحدها: ما جرى في حكم الله - تعالى - من العفو عن النسيان الذي هو ترك الذكر، وألا يلحق صاحبه اسم العصيان، وقد عوقب هو به، ونسب إلى العصيان بقوله:

وعصى ءادم ربه فغوى

[طه: 121] مع ما تقدم القول فيه أن يكونا من الظالمين.

والثاني: أن عدوه قد ذكره لو كان ناسيا؛ حيث قال:

ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة...

الآية [الأعراف: 20].

وقوله:

وقاسمهمآ

[الأعراف: 21].

وقوله:

فدلاهما بغرور

[الأعراف: 22].

ولو كان نسيان الذكر لم يكونا ليغترا بالقسم والإغواء عن ذلك، ولا وصفا بأن استزلهما الشيطان ونحو ذلك.

فثبت أنه كان نسيان تضييع، وذلك كقوله:

وكذلك اليوم تنسى

[طه: 126]، وقوله:

فاليوم ننسهم كما نسوا لقآء يومهم هذا