تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

16.52

قوله تعالى: ﴿ وله ما في السماوات والأرض وله الدين واصبا ﴾ الدين: الطاعة والإخلاص. و «واصبا» معناه دائما قاله الفراء، حكاه الجوهري. وصب الشيء يصب وصوبا، أي دام. ووصب الرجل على الأمر إذا واظب عليه. والمعنى: طاعة الله واجبة أبدا. وممن قال واصبا دائما: الحسن ومجاهد وقتادة والضحاك. ومنه قوله تعالى: ﴿ ولهم عذاب واصب ﴾ أي دائم. وقال الدؤلي:

لا أبتغي الحمد القليل بقاؤه

بذم يكون الدهر أجمع واصبا

أنشد الغزنوي والثعلبي وغيرهما:

ما أبتغي الحمد القليل بقاؤه

يوما بذم الدهر أجمع واصبا

وقيل: الوصب التعب والإعياء أي تجب طاعة الله وإن تعب العبد فيها. ومنه قول الشاعر:

لا يمسك الساق من أين ولا وصب

ولا يعض على شرسوفه الصفر

وقال ابن عباس: «واصبا» واجبا. الفراء والكلبي: خالصا. ﴿ أفغير الله تتقون ﴾ أي لا ينبغي أن تتقوا غير الله. ف «غير» نصب ب «تتقون».

16.53-55

قوله تعالى: ﴿ وما بكم من نعمة فمن الله ﴾ قال الفراء. «ما» بمعنى الجزاء. والباء في «بكم» متعلقة بفعل مضمر، تقديره: وما يكن بكم. ﴿ من نعمة ﴾ أي صحة جسم وسعة رزق وولد فمن الله. وقيل: المعنى وما بكم من نعمة فمن الله هي. ﴿ ثم إذا مسكم الضر ﴾ أي السقم والبلاء والقحط. ﴿ فإليه تجأرون ﴾ أي تضجون بالدعاء. يقال: جأر يجأر جؤارا. والجؤار مثل الخوار يقال: جأر الثور يجأر، أي صاح. وقرأ بعضهم «عجلا جسدا له جؤار» حكاه الأخفش. وجأر الرجل إلى الله، أي تضرع بالدعاء. وقال الأعشى يصف بقرة:

فطافت ثلاثا بين يوم وليلة

وكان النكير أن تضيف وتجأرا

﴿ ثم إذا كشف الضر عنكم ﴾ أي البلاء والسقم. ﴿ إذا فريق منكم بربهم يشركون ﴾ بعد إزالة البلاء وبعد الجؤار. فمعنى الكلام التعجيب من الإشراك بعد النجاة من الهلاك، وهذا المعنى مكرر في القرآن، وقد تقدم في «الأنعام ويونس»، ويأتي في «سبحان» وغيرها. وقال الزجاج: هذا خاص بمن كفر. ﴿ ليكفروا بمآ آتيناهم ﴾ أي ليجحدوا نعمة الله التي أنعم بها عليهم من كشف الضر والبلاء. أي أشركوا ليجحدوا، فاللام لام كي. وقيل لام العاقبة. وقيل: «ليكفروا بما آتيناهم» أي ليجعلوا النعمة سببا للكفر، وكل هذا فعل خبيث كما قال:

والكفر مخبثة لنفس المنعم

﴿ فتمتعوا ﴾ أمر تهديد. وقرأ عبد الله «قل تمتعوا». ﴿ فسوف تعلمون ﴾ أي عاقبة أمركم.

الجامع لاحكام القرآن · الصفحة ١٩١٧

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الجامع لاحكام القرآنص ١٩١٧