وفي قوله - عز وجل -: ﴿ وليعلم الله الذين آمنوا... ﴾ الآية، تخرج على أوجه:

أحدها: أن ما وصفت الله به إذا ذكرت معه الخلق - تذكر وقت كون الخلق؛ لئلا يتوهم قدمه، وإذا وصفت الله - تعالى - بلا ذكر الخلق وصفته به في الأزل؛ نحو أن تقول: عالم، قادر، سميع - في الأزل، فإذا ذكرت المسموع المقدور عليه والمعلوم - ذكرت وقت كونه؛ لتزيل توهم القدم على الآخر؛ وعلى هذا عندنا القول ب " خالق " " رازق " ونحو ذلك، والله أعلم.

والثاني: على تسمية معلومة علما في مجاز اللغة؛ وذلك كما سمى عذاب الله في القرآن أمره، وسمى الناس الصلاة - وغيرها من العبادات - أمره، على معنى أنها تفعل بأمره؛ وكذلك ما سميت الجنة رحمته، على أن كان فيها؛ فيكون: ﴿ وليعلم الله الذين آمنوا ﴾: أي: ليكون الذين آمنوا على ما علمه يكون، والله أعلم.

والثالث: ﴿ وليعلم الله الذين آمنوا ﴾ في الغيب شهودا؛ إذ هو عالم الغيب والشهادة، وتحقيق ذلك لا يكون بحادث العلم، وذلك نحو من يعلم الغد يكون؛ يعلمه بعد الغد، وإن لم يكن له حدوث العلم قد كان؛ وعلى هذا قيل: ليعلمه كائنا لوقت كونه ما قد علمه يكون قبل كونه، والله أعلم.

وقال بعض أهل التأويل: ليكون الذي علمه يكون بالمحنة ظاهرا موجودا، وهو يرجع إلى ما بينا.

وقال بعضهم: ليراه، وهذا من صاحبه ظن أن الكلام في الرؤية لعله أيسر، وعن التشبيه أبعد، وعند من يعرف الله حق المعرفة: هما واحد.

والأصل في هذا ونحوه في الإضافات إلى الله: أنها كانت بالأحرف المجعولة المتعارف في الخلق، ثم هي تؤدي عن كل ما يضاف إليه، ويشار إليه ما كان عرف من حال ذلك قبل الإضافة، لا أن يقدر عند الإضافة معنى لا نعرفه به لولا ذلك، على ما عرف من الاشتراك في اللفظ والاختلاف في المعنى؛ فعلى ذلك أمر الإضافة إلى الله - تعالى - ويوضح ذلك ما لم يفهم أحد من قوله - عز وجل -:

وتلك حدود الله

[البقرة: 230] ما فهم من إضافة الحدود إلى غيره؛ وكذلك بيوت الله، وعباد الله، وروح الله وكلمته، ونحو ذلك، فمثله الذي نحن فيه.

وجائز - في الجملة - أن يوصف الله بأنه لم يزل عالما بكون كل ما يكون كيف يكون؟ وفي وقت كونه كائنا؛ وبعد كونه قد مضى كونه؛ على تحقيق التغير في أحوال الذي يكون لا في الله - سبحانه وتعالى - إذ تغير الأحوال واستحالتها من آيات الحدث وأمارات الصنعة.

قال الشيخ - رحمه الله - في قوله - عز وجل -: ﴿ ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ﴾: قيل فيه بوجهين:

أحدهما: " ولم يعلم " ، وهو يخرج على وجهين:

أحدهما: على إثبات أنه علم أنهم لم يجاهدوا؛ كقول الناس: ما شاء الله كان، [وما لم يشأ لم يكن]، أي: شاء ألا يكون، لا يكون.

والثاني: أنه عالم بكل شيء، فلو كان منكم جهاد لكان يعلمه، وإنما لم يعلمه؛ لأنه لم يكن؛ وعلى ذلك قوله - عز وجل -:

فما تنفعهم شفاعة الشافعين

[المدثر: 48] أي: ليس لهم.

والثاني: قوله - عز وجل -: ﴿ ولما يعلم ﴾ بمعنى: إلا؛ كقوله

لما عليها حافظ

[الطارق: 4] - بالتشديد - بمعنى: إلا عليها حافظ؛ فيكون معنى الآية: ﴿ أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ﴾؟! لا تدخلوها إلا أن يعلم الله مجاهدتكم، أي: حتى تجاهدوا فيعلم الله ذلك منكم موجودا، والله أعلم.

وكذلك قوله - عز وجل -: ﴿ ويعلم الصابرين ﴾ أي: ليعلم ما قد علم أنه يصير صابرا؛ وكذلك قوله:

فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين

[العنكبوت: 3] أي: ليعلمن الذين قد علم أنهم يصدقون - صادقين، وليعلمن الذين قد علم أنهم يكذبون - كاذبين، وكذلك قوله - عز وجل -:

حتى نعلم المجاهدين

[محمد: 31] أي: حتى يعلم ما قد علم أنهم يجاهدون - مجاهدين، وأصله: قوله - عز وجل -:

عالم الغيب والشهادة

[الحشر: 22] ليعلم شاهدا ما قد علم غائبا، والله أعلم.