﴿يأبت إني قد جاءني من العلم ما لم يأتك فاتبعني أهدك صراطا سويا﴾، يقول بعض علماء اللغة: ﴿يأبت﴾ أصلها: يا أبي، فعوضت التاء من ياء الإضافة، ولذلك لا يجمع بينهما ـ إلا شذوذا ـ أعاد إبراهيم عليه السلام النداء على أبيه يدعوه إلى الرشد، ونبذ الغواية والشرك، واختار صلوات الله عليه سبيل الحكمة والموعظة الحسنة، فلم يشنع على أبيه هنا بالجهل والضلال المبين، ولكنه دعاه إلى اتباع من يعرف الطريق الموصلة إلى النجاة وإن كان أحدث سنا ممن حار في مسعاه ـ يقول: وإن كنت من صلبك، وتراني أصغر منك، لأني ولدك، فاعلم أني قد اطلعت من العلم من الله على ما لم تعلمه أنت، ولا اطلعت عليه ولا جاءك. . ـ 111.

﴿يأبت لا تعبد الشيطان إن الشيطان كان للرحمن عصيا﴾ وإنما نهى أباه عن عبادة إبليس مع أنه عابد أوثان لأن إبليس هو الذي دعا إلى عبادتها، وزين للناس المفتونين الوثنيين العكوف على تقديسها وتأليهها؛ ومن يطع الشيطان فقد غوى وضل ضلالا بعيدا؛ {. . إنما يدعو حزبه ليكونوا من أصحاب السعير) 112؛ والعصي: الممعن في الكفر والفسوق، المخالف المعاند، المستكبر عن طاعة لربه.

﴿يأبت إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمن فتكون للشيطان وليا﴾ قال الراغب: الخوف: توقع مكروه عن أمارة مظنونة أو معلومة فهو غير مقطوع فيه بما يخاف؛ فإن قيل: كيف تكون العاقبة مما يتردد فيه بين الظن والعلم، مع أنه تحذير من سوء عاقبة اتخاذ الأوثان أربابا؛ قيل: لعل في اختياره مجاملة؛ وإلا فقد جاء في آية كريمة أخرى: {. . . أتتخذ أصناما آلهة إني أراك وقومك في ضلال مبين) 113؛ وقيل: لأن إبراهيم عليه السلام لم يكن جازما بموت أبيه على الكفر، وإلا لم يشتغل بنصحه: [وذكروا في الولي وجوها: منها ـ أنه إذا استوجب عذاب الله كان مع الشيطان في النار، والمعية سبب الولاية؛ أو مسببها غالبا. . . . . ومنها أن الولي بمعنى التالي والتابع. . . . ثم إن الشيخ قابل ملاطفات إبراهيم بالفظاظة والغلظة قائلا: ﴿أراغب أنت عن آلهتي يا إبراهيم﴾] 114؛ لم يخاطبه بما يتناسب مع نداء التكريم الذي نودي به: ﴿يأبت﴾، بل عجب من دعوته، وأنكر عليه الميل والإعراض والصد عن آلهة أبيه وقومه، ولم يقل يا بني؛ ﴿لئن لم تنته لأرجمنك واهجرني مليا﴾ لئن لم تكف عن عيب آلهتنا لأقتلنك رميا، فاحذرني، ولا أرينك، بل فارقني مدة وزمنا.