تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

28.62-67

قوله تعالى: ﴿ ويوم يناديهم ﴾ أي ينادي الله يوم القيامة هؤلاء المشركين ﴿ فيقول أين شركآئي ﴾ بزعمكم أنهم ينصرونكم ويشفعون لكم. ﴿ قال الذين حق عليهم القول ﴾ أي حقت عليهم كلمة العذاب وهم الرؤساء قاله الكلبي. وقال قتادة: هم الشياطين. ﴿ ربنا هؤلاء الذين أغوينآ ﴾ أي دعوناهم إلى الغي. فقيل لهم: أغويتموهم؟ قالوا: ﴿ أغويناهم كما غوينا ﴾. يعنون أضللناهم كما كنا ضالين. ﴿ تبرأنآ إليك ﴾ أي تبرأ بعضنا من بعض، والشياطين يتبرؤون ممن أطاعهم، والرؤساء يتبرؤون ممن قبل منهم كما قال تعالى:

الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو إلا المتقين

[الزخرف: 67]. قوله تعالى: ﴿ وقيل ﴾ أي للكفار ﴿ ادعوا شركآءكم ﴾ أي استغيثوا بآلهتكم التي عبدتموها في الدنيا لتنصركم وتدفع عنكم. ﴿ فدعوهم ﴾ أي استغاثوا بهم. ﴿ فلم يستجيبوا لهم ﴾ أي فلم يجيبوهم ولم ينتفعوا بهم. ﴿ ورأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون ﴾ قال الزجاج: جواب ﴿ لو ﴾ محذوف والمعنى: لو أنهم كانوا يهتدون لأنجاهم الهدى، ولما صاروا إلى العذاب. وقيل: أي لو أنهم كانوا يهتدون ما دعوهم. وقيل المعنى: ودوا حين رأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون في الدنيا إذا رأوا العذاب يوم القيامة. ﴿ ماذآ أجبتم المرسلين ﴾ أي يقول الله لهم ما كان جوابكم لمن أرسل إليكم من النبيين لما بلغوكم رسالاتي. ﴿ فعميت عليهم الأنبآء يومئذ ﴾ أي خفيت عليهم الحجج قاله مجاهد لأن الله قد أعذر إليهم في الدنيا فلا يكون لهم عذر ولا حجة يوم القيامة. و«الأنباء» الأخبار سمى حججهم أنباء لأنها أخبار يخبرونها. ﴿ فهم لا يتسآءلون ﴾ أي لا يسأل بعضهم بعضا عن الحجج لأن الله تعالى أدحض حججهم قاله الضحاك. وقال ابن عباس: ﴿ لا يتساءلون ﴾ أي لا ينطقون بحجة. وقيل: ﴿ لا يتساءلون ﴾ في تلك الساعة، ولا يدرون ما يجيبون به من هول تلك الساعة، ثم يجيبون بعد ذلك كما أخبر عن قولهم:

والله ربنا ما كنا مشركين

[الأنعام: 23]. وقال مجاهد: لا يتساءلون بالأنساب. وقيل: لا يسأل بعضهم بعضا أن يحمل من ذنوبه شيئا حكاه ابن عيسى. قوله تعالى: ﴿ فأما من تاب ﴾ أي من الشرك ﴿ وآمن ﴾ أي صدق ﴿ وعمل صالحا ﴾ أدى الفرائض وأكثر من النوافل ﴿ فعسى أن يكون من المفلحين ﴾ أي من الفائزين بالسعادة. وعسى من الله واجبة.

الجامع لاحكام القرآن · الصفحة ٢٦٠٦

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الجامع لاحكام القرآنص ٢٦٠٦