﴿كل يعمل على شاكلته﴾، قال: على دينه، الشّاكِلة: الدين (١). (ز)
٤٣٨٩٣ - قال يحيى بن سلّام: أي: المؤمن على إيمانه، والكافر على كفره (٢) [٣٩١٣]. (ز)
﴿فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلًا (٨٤)﴾
٤٣٨٩٤ - قال يحيى بن سلّام: ﴿فربكم أعلم بمن هو أهدى سبيلا﴾، أي: فهو يعلم أنّ المؤمن أهدى سبيلًا مِن الكافر (٣).
﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا (٨٥)﴾
نزول الآية:
٤٣٨٩٥ - عن عبد الله بن مسعود، قال: كنتُ أمشي مع النَّبي - ﷺ - في حرْثِ المدينةِ، وهو متَّكئ على عَسيبٍ، فمرَّ بقومٍ مِن اليهودِ، فقال بعضُهم لبعضٍ: سَلُوه عن الرُّوحِ. وقال بعضُهم: لا تسألوه. فسألوه، فقالوا: يا محمدُ، ما الروحُ؟ فما زال مُتَوَكِّئًا على العسيبِ، فظننتُ أنه يُوحى إليه، فقال: ﴿ويَسئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِن أمْرِ رَبِّي وما أُوتيتُم مِّن العِلمِ إلا قَليلًا﴾ (٤) [٣٩١٤]. (٩/ ٤٣١)
[٣٩١٣] لَخَّص ابنُ عطية (٥/ ٥٣٣) الاختلاف في المراد بالشاكلة، فقال: «قال مجاهد: ﴿على شاكلته﴾ معناه: على طبيعته. وقال أيضًا: معناه: على حدته. وقال ابن عباس: معناه: على ناحيته. وقال قتادة: معناه: على ناحيته وعلى ما ينوي. وقال ابن زيد: معناه: على دينه». ثم قال مرجِّحًا: «وأرجح هذه العبارات قول ابن عباس، وقتادة». ولم يذكر مستندًا.
ورأى ابنُ كثير (٩/ ٧١) تقارب معنى الأقوال، فقال: «وكل هذه الأقوال متقاربة في المعنى».
[٣٩١٤] علَّق ابنُ عطية (٥/ ٥٣٤) على هذا الأثر بقوله: «وذلك أنه كان عندهم في التوراة: أنّ الروح مما انفرد الله بعلمه، ولا يُطلع عليه أحدًا من عباده». ثم علَّق على عبارة بعضهم: لا تسألوه. بقوله: «يعني: -والله أعلم- مِن أنه لا يفسره، فتقوى الحجة عليهم في نبوته». وذكر أن الضمير في ﴿ويسألونك﴾ لليهود، والآية مدنية.
وذكر ابنُ كثير (٩/ ٧٢) أن هذا السياق يقتضي مدنية الآية، وأنها إنما نزلت حين سأله اليهود عن ذلك بالمدينة، مع أن السورة كلها مكية. وأجاب عن هذا بأمرين: الأول: أنه قد يكون نزلت عليه بالمدينة مرة ثانية كما نزلت عليه بمكة قبل ذلك. الثاني: أنه نزل عليه وحي بأنه يجيبهم عما سألوا بالآية المتقدم إنزالها عليه، وهي هذه الآية: ﴿ويسألونك عن الروح﴾.
_________
(١) أخرجه ابن جرير ١٥/ ٦٦.
(٢) تفسير يحيى بن سلام ١/ ١٥٩.
(٣) تفسير يحيى بن سلام ١/ ١٥٩.
(٤) أخرجه البخاري ١/ ٣٧ (١٢٥)، ٦/ ٨٧ (٤٧٢١)، ٩/ ٩٦ (٧٢٩٧)، ٩/ ١٣٥ - ١٣٦ (٧٤٥٦)، ٩/ ١٣٦ - ١٣٧ (٧٤٦٢)، ومسلم ٤/ ٢١٥٢ (٢٧٩٤)، وابن جرير ١٥/ ٦٧، ٦٨ - ٦٩. وأورده الثعلبي ٦/ ١٣٠.