تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

" فلم أر عبقريا من الناس يفري فريه "

وقال أبو عمرو بن العلاء وقد سئل عن قوله صلى الله عليه وسلم

" فلم أر عبقريا يفري فريه "

فقال: رئيس قوم وجليلهم. وقال زهير:

بخيل عليها جنة عبقرية

جديرون يوما أن ينالوا فيستعلوا

وقال الجوهري: العبقري موضع تزعم العرب أنه من أرض الجن. قال لبيد:

كهول وشبان كجنة عبقر

ثم نسبوا إليه كل شيء يعجبون من حذقه وجودة صنعته وقوته فقالوا: عبقري وهو واحد وجمع. وفي الحديث:

" إنه كان يسجد على عبقري "

وهو هذه البسط التي فيها الأصباغ والنقوش حتى قالوا: ظلم عبقري وهذا عبقري قوم للرجل القوي. وفي الحديث:

" فلم أر عبقريا يفري فريه "

ثم خاطبهم الله بما تعارفوه فقال: ﴿ وعبقري حسان ﴾ وقرأه بعضهم «عباقري» وهو خطأ لأن المنسوب لا يجمع على نسبته. وقال قطرب: ليس بمنسوب وهو مثل كرسي وكراسي وبختي وبخاتي. وروى أبو بكر: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ «متكئين على رفارف خضر وعباقر حسان» ذكره الثعلبي. وضم الضاد من «خضر» قليل. قوله تعالى: ﴿ تبارك اسم ربك ذي الجلال والإكرام ﴾ ﴿ تبارك ﴾ تفاعل من البركة وقد تقدم. ﴿ ذي الجلال ﴾ أي العظمة. وقد تقدم ﴿ والإكرام ﴾. وقرأ عامر «ذو الجلال» بالواو وجعله وصفا للاسم، وذلك تقوية لكون الاسم هو المسمى. الباقون ﴿ ذي الجلال ﴾ جعلوا «ذي» صفة ل ﴿ ربك ﴾. وكأنه يريد به الاسم الذي افتتح به السورة فقال: «الرحمن» فافتتح بهذا الاسم، فوصف خلق الإنسان والجن، وخلق السموات والأرض وصنعه، وأنه «كل يوم هو في شأن» ووصف تدبيره فيهم، ثم وصف يوم القيامة وأهوالها، وصفة النار ثم ختمها بصفة الجنان.

ثم قال في آخر السورة: ﴿ تبارك اسم ربك ذي الجلال والإكرام ﴾ أي هذا الاسم الذي افتتح به هذه السورة كأنه يعلمهم أن هذا كله خرج لكم من رحمتي، فمن رحمتي خلقتكم وخلقت لكم السماء والأرض والخلق والخليقة والجنة والنار فهذا كله لكم من اسم الرحمن فمدح اسمه ثم قال: ﴿ ذي الجلال والإكرام ﴾ جليل في ذاته، كريم في أفعاله. ولم يختلف القراء في إجراء النعت على الوجه بالرفع في أول السورة، وهو يدل على أن المراد به وجه الله الذي يلقى المؤمنون عندما ينظرون إليه، فيستبشرون بحسن الجزاء، وجميل اللقاء، وحسن العطاء. والله أعلم.

الجامع لاحكام القرآن · الصفحة ٣٣٤١

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الجامع لاحكام القرآنص ٣٣٤١