تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

72.11-12

قوله تعالى: ﴿ وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك ﴾ هذا من قول الجن، أي قال بعضهم لبعض لما دعوا أصحابهم إلى الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم، وإنا كنا قبل استماع القرآن منا الصالحون ومنا الكافرون. وقيل: «ومنا دون ذلك» أي ومن دون الصالحين في الصلاح، وهو أشبه من حمله على الإيمان والشرك. ﴿ كنا طرآئق قددا ﴾ أي فرقا شتى قاله السدي. الضحاك: أديانا مختلفة. قتادة: أهواء متباينة ومنه قول الشاعر:

القابض الباسط الهادي بطاعته

في فتنة الناس إذ أهواؤهم قدد

والمعنى: أي لم يكن كل الجن كفارا بل كانوا مختلفين: منهم كفار، ومنهم مؤمنون صلحاء، ومنهم مؤمنون غير صلحاء. وقال المسيب: كنا مسلمين ويهود ونصارى ومجوس. وقال السدي في قوله تعالى: ﴿ طرآئق قددا ﴾ قال: في الجن مثلكم قدرية، ومرجئة، وخوارج، ورافضة، وشيعة، وسنية. وقال قوم: أي وإنا بعد استماع القرآن مختلفون: منا المؤمنون ومنا الكافرون. أي ومنا الصالحون، ومنا مؤمنون لم يتناهوا في الصلاح. والأول أحسن لأنه كان في الجن من آمن بموسى وعيسى، وقد أخبر الله عنهم أنهم قالوا:

إنا سمعنا كتابا أنزل من بعد موسى مصدقا لما بين يديه

[الأحقاف: 30] وهذا يدل على إيمان قوم منهم بالتوراة، وكان هذا مبالغة منهم في دعاء من دعوهم إلى الإيمان. وأيضا لا فائدة في قولهم: نحن الآن منقسمون إلى مؤمن وإلى كافر. والطرائق: جمع الطريقة وهي مذهب الرجل، أي كنا فرقا مختلفة. ويقال: القوم طرائق أي على مذاهب شتى. والقدد: نحو من الطرائق وهو توكيد لها، واحدها: قدة. يقال: لكل طريق قدة، وأصلها من قد السيور، وهو قطعها قال لبيد يرثي أخاه أربد:

لم تبلغ العين كل نهمتها

ليلة تمسي الجياد كالقدد

وقال آخر:

ولقد قلت وزيد حاسر

يوم ولت خيل عمرو قددا

والقد بالكسر: سير يقد من جلد غير مدبوغ ويقال: ماله قد ولا قحف فالقد: إناء من جلد، والقحف: من خشب. قوله تعالى: ﴿ وأنا ظننآ أن لن نعجز الله في الأرض ﴾ الظن هنا بمعنى العلم واليقين، وهو خلاف الظن في قوله تعالى:

وأنا ظننآ أن لن تقول

[الجن: 5]،

وأنهم ظنوا

[الجن: 7] أي علمنا بالاستدلال والتفكر في آيات الله: أنا في قبضته وسلطانه، لن نفوته بهرب ولا غيره. و ﴿ هربا ﴾ مصدر في موضع الحال أي هاربين.

الجامع لاحكام القرآن · الصفحة ٣٥٨١

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الجامع لاحكام القرآنص ٣٥٨١