ويحتمل قوله: ﴿ لكلمات الله ﴾: حججه وبراهينه؛ كقوله:

ويحق الله الحق بكلماته

[يونس: 82]، أي: بحججه وآياته، وكقوله - تعالى -:

قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي

[الكهف: 109] أي: حجج ربي.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ولقد جآءك من نبإ المرسلين ﴾ يحتمل ما ذكرنا من إهلاك القوم وإبقاء الرسل، قد جاءك ذلك النبأ.

ويحتمل قوله - تعالى -: ﴿ ولقد جآءك من نبإ المرسلين ﴾ من تكذيب قومهم لهم وأذاهم إياهم، فإن كان هذا ففيه تصبير رسول الله صلى الله عليه وسلم.

[وقوله ﴿ وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض ﴾ كان يشتد على رسول الله صلى الله عليه وسلم] ويشق عليه كفر قومه وإعراضهم عن الإيمان، حتى كادت نفسه تتلف وتهلك لذلك إشفاقا عليهم؛ كقوله:

فلا تذهب نفسك عليهم حسرات

[فاطر: 8] وقوله:

لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين

[الشعراء: 3] ونحو ذلك من الآيات، يشفق عليهم بتركهم الإيمان لما يعذبون أبدا في النار، فعلى ذلك قوله: ﴿ وإن كان كبر عليك إعراضهم ﴾.

أو كان يكبر عليه ويثقل إعراضهم لما كانوا يطلبون منه الآيات، حتى إذا جاء بها لا يؤمنون؛ من نحو ما قالوا:

ولن نؤمن لرقيك حتى تنزل علينا كتابا نقرؤه

[الإسراء: 93] وغير ذلك من الآيات التي سألوها، فطمع رسول الله صلى الله عليه وسلم في إيمانهم إذا جاء بما سألوا من الآيات، فكان الله عالما بأنه وإن جاءتهم آيات لم يؤمنوا، وإنما يسألون سؤال تعنت لا سؤال طلب آيات لتدلهم على الهدى، فقال عند ذلك: ﴿ فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض أو سلما في السمآء ﴾.

أو أن يكون قوله: ﴿ فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض ﴾ نهيا عن الحزن عليهم، أي: لا تحزن عليهم كل هذا الحزن بما ينزل بهم، وقد تعلم صنيعهم وسوء معاملتهم آيات الله.

وكذلك روي في القصة عن ابن عباس - رضي الله عنه - أن نفرا من قريش قالوا: يا محمد، ائتنا بآية كما كانت الأنبياء تأتي قومها بالآيات إذا سألوهم: فإن أتيتنا آمنا بك وصدقناك، فأبى الله أن يأتيهم بما قالوا، فأعرضوا عنه، فكبر ذلك عليه وشق، فأنزل الله: ﴿ فإن استطعت... ﴾. يقول: إن قدرت ﴿ أن تبتغي ﴾ يقول: أن تطلب ﴿ نفقا في الأرض ﴾ يقول: سربا في الأرض كنفق اليربوع نافذا أو مخرجا فتوارى فيه منهم ﴿ أو سلما في السمآء ﴾ يكون سببا إلى صعود السماء، ﴿ فتأتيهم بآية ﴾ التي سألوكها فافعل.

قال القتبي: النفق في الأرض: المدخل، وهو السرب، والسلم في السماء: المصعد.

وقال أبو عوسجة: النفق: الغار، والأنفاق: الغيران، والغار واحد.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ولو شآء الله لجمعهم على الهدى ﴾.

قال الحسن: أي: لو شاء الله لقهرهم على الهدى وأكرههم، كما فعل بالملائكة؛ إذ من قوله إن الملائكة مجبورون مقهورون [على ذلك]، ثم هو يفضل الملائكة على البشر ويجعل لهم مناقب، لا يجعل ذلك لأحد من البشر، فلو كانت الملائكة مجبورين مقهورين على ذلك، لم يكن في ذلك لهم كبير منقبة؛ ففي قوله اضطراب.

وأما تأويله عندنا: ﴿ ولو شآء الله لجمعهم على الهدى ﴾ ، أي: لجعلهم جميعا بحيث اختاروا الهدى وآثروه على غيره، ولكن لما علم منهم أنهم يختارون الكفر على الهدى، لم يشأ أن يجمعهم على الهدى، وقد ذكرنا هذا فيما تقدم ألا يكون الهدى في حال القهر والجبر، وإنما يكون في حال الاختيار.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فلا تكونن من الجهلين ﴾.

يحتمل وجوها:

يحتمل: فلا تكونن من الجاهلين: من قضاء الله وحكمه.

ويحتمل: لا تكونن من الجاهلين: من إحسانه وفضله، أي: من إحسانه [وفضله] يجعل لهم الهدى.

ويحتمل: لا تكونن من الجاهلين أنه يؤمن بك بعضهم وبعضهم لا يؤمن.

قال أبو بكر الكيساني في قوله: ﴿ ولو شآء الله لجمعهم على الهدى ﴾ أي: لو شاء الله ابتلاهم بدون ما ابتلاهم به ليخف عليهم، فيجيبون بأجمعهم، أو يقول: لو شاء [الله] لوفقهم جميعا للهدى فيهتدون، وهو قولنا، لكن لم يشأ؛ لما ذكرنا أنه لم يوفقهم لما علم منهم أنهم يختارون الكفر.