تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

وآتوا الزكاة

[البقرة: 43] إنه وكالة فإن الله تعالى ضمن الرزق لكل دابة وخص الأغنياء بالأغذية وأوعز عليهم بأن رزق الفقراء عندهم، وأمر بتسليمه إليهم مقدارا معلوما في وقت معلوم، دبره بعلمه، وأنفذه من حكمه، وقدره بحكمته. والأحكام لا تتعلق بالألفاظ إلا أن ترد على موضوعاتها الأصلية في مقاصدها المطلوبة، فإن ظهرت في غير مقصدها لم تعلق عليها. ألا ترى أن البيع والشراء معلوم اللفظ والمعنى، وقد قال تعالى: ﴿ إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة ﴾ ولا يقال: هذه الآية دليل على جواز مبايعة السيد لعبده لأن المقصدين مختلفان. أما إنه إذا لم يكن بد من المعاني فيقال: إن هذه الآية دليل على أن للقاضي أن يستنيب من يأخذ الحق ممن هو عليه قسرا دون أن يكون له في ذلك فعل، أو يرتبط به رضا إذا وجد ذلك.

32.12

قوله تعالى: ﴿ ولو ترى إذ المجرمون ناكسوا رءوسهم عند ربهم ﴾ ابتداء وخبر. قال الزجاج: والمخاطبة للنبي صلى الله عليه وسلم مخاطبة لأمته. والمعنى: ولو ترى يا محمد منكري البعث يوم القيامة لرأيت العجب. ومذهب أبي العباس غير هذا، وأن يكون المعنى: يا محمد، قل للمجرم ولو ترى إذ المجرمون ناكسو رؤوسهم عند ربهم لندمت على ما كان منك. «ناكسو رءوسهم» أي من الندم والخزي والحزن والذل والغم. «عند ربهم» أي عند محاسبة ربهم وجزاء أعمالهم. «ربنا» أي يقولون ربنا. «أبصرنا» أي أبصرنا ما كنا نكذب. «وسمعنا» ما كنا ننكر. وقيل: «أبصرنا» صدق وعيدك. «وسمعنا» تصديق رسلك. أبصروا حين لا ينفعهم البصر، وسمعوا حين لا ينفعهم السمع. «فارجعنا» أي إلى الدنيا. ﴿ نعمل صالحا إنا موقنون ﴾ أي مصدقون بالبعث قاله النقاش. وقيل: مصدقون بالذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم أنه حق قاله يحيى بن سلام. قال سفيان الثوري: فأكذبهم الله تعالى فقال:

ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون

[الأنعام: 28]. وقيل: معنى «إنا موقنون» أي قد زالت عنا الشكوك الآن وكانوا يسمعون ويبصرون في الدنيا، ولكن لم يكونوا يتدبرون، وكانوا كمن لا يبصر ولا يسمع، فلما تنبهوا في الآخرة صاروا حينئذ كأنهم سمعوا وأبصروا. وقيل: أي ربنا لك الحجة، فقد أبصرنا رسلك وعجائب خلقك في الدنيا، وسمعنا كلامهم فلا حجة لنا. فهذا اعتراف منهم، ثم طلبوا أن يردوا إلى الدنيا ليؤمنوا.

الجامع لاحكام القرآن · الصفحة ٢٧٠٠

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الجامع لاحكام القرآنص ٢٧٠٠