فإذا عرفت هذا منقول: الباعث على الفعل إما أن يكون روحانيا فقط، وهو الإخلاص، أو شيطانيا فقط، وهو الرياء، أو مركبا منهما، وهو على ثلاثة أقسام، لآن الطرفين إما أن يكونا على السوية، أو يكون الروحاني أقوى، أو يكون النفساني أقوى.

القسم الأول: وهو أن يكون الباعث روحانيا فقط، وهذا لا يتصور إلا من محب لله، مستغرق الهم به، بحيث لم يبق لحب الدنيا في قلبه مقر، حتى لا يحب الأكل والشرب، بل تكون رغبته فيه كرغبته في قضاء الحاجة، من حيث أنه ضرورة الجبلة. فلذلك لا يشتهي الطعام لأنه طعام، بل لأنه يقويه على عبادة اللَّه.

فمثل هذا الشخص إذا أكل أو شرب أو قضي حاجته كان خالص العمل في جميع حركاته وسكناته، ولو نام مثلا لتستريح نفسه فتقوي على عبادة اللَّه كان نومه أيضا عبادة.

أما القسم الثاني: وهو أن يكون الباعث نفسانيا، فهذا لا يتصور إلا من محبّ للنفس والدنيا، مستغرق الهم بهما، بحيث لم يبق لحبّ اللَّه في قلبه مقر.

وكما أنه في القسم الأول لما غلب حبّ اللَّه وحبّ الآخرة على قلبه، اكتسب بحركاته الاختيارية هذه الصفة، فكذلك من غلب على قلبه حبّ النفس والدنيا، اكتسبت جميع أفعاله تلك الصفة، فلا يسلم له شيء من عبادته، وهذان القسمان لا يخفى حكمهما في الثواب والعقاب.

وأما الأقسام الثلاثة الباقية فنقول:

أما الذي يظهر فيه الباعثان [متساويين]، فالأظهر أنهما يتعارضان، ويتناقضان، فيصير ذلك العمل لا له ولا عليه، وأما الذي يكون أحد الطرفين فيه أغلب، فينحط منه ما يساوي الطرف الآخر، وتبقي الزيادة موجبة أثرها اللائق بها. وذلك هو المراد بقوله تعالى: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَن