10.3-6
قوله - عز وجل -:
إن ربكم الله الذي خلق السموت والأرض في ستة أيام
[الأعراف: 54]: إن القوم كانوا يعبدون الأصنام والأوثان، ويتخذون الأحبار والرهبان أربابا من دون الله؛ يقول: إن ربكم الله الذي يستحق العبادة والألوهية هو الذي خلقكم وخلق السماوات والأرض لا الذي تعبدونه.
وقوله: ﴿ في ستة أيام ثم استوى ﴾: قد تقدم ذكره في صدر الكتاب.
وقوله - عز وجل -: ﴿ يدبر الأمر ﴾: وهو - أيضا - على الأول: إن الذي يستحق صرف العبادة إليه وتوجيه الشكر إليه هو الذي يدبر الأمر في مصالح الخلق في جر المنافع إليهم ودفع المضار عنهم، لا الذين لا يملكون المنافع إلى أنفسهم أو دفع المضار عنهم، فضلا [عن] أن يملكوا أجرها إلى من يعبدهم أو دفع المضار عنهم.
وقال بعض أهل التأويل: ﴿ يدبر الأمر ﴾ أي يقضيه، والتدبير والقضاء واحد.
وقال بعضهم: ﴿ يدبر ﴾: يقدر، وهو ما ذكرنا التدبير والتقدير سواء.
وقوله - عز وجل -: ﴿ ما من شفيع إلا من بعد إذنه ﴾: الشفيع هو ذو المنزلة والقدر عند الذي يشفع إليه، لا أحد في الشاهد يشفع لآخر إلى آخر إلا بعد أن يكون الشفيع عند الذي يشفع إليه ذا منزلة وقدر، فإذا كان كذلك فمع ذلك أيضا لا يشفع إلا من بعد ما أذن له بالشفاعة لمن جاء بالتوحيد.
وقوله - عز وجل -: ﴿ ذلكم الله ربكم فاعبدوه ﴾ يقول: ذلكم الذي يستحق العبادة هو ربكم، الذي خلقكم وخلق السماوات والأرض ودبر أموركم، فاعبدوه ولا تعبدوا الذي لا يملك شيئا من ذلك.
﴿ أفلا تذكرون ﴾: أنه هو المستحق للعبادة، وهو المستوجب للشكر، لا الذين تعبدون أنتم. أو أن يقول: أفلا تذكرون أن الذي خلقكم وخلق السماوات والأرض هو ربكم، وهو مدبر أمور الخلائق في مصالحهم ما يرجع إلى مصالحهم في دنياهم ودينهم، لا الذي يعبدون من دون الله، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ إليه مرجعكم جميعا ﴾: إليه مرجع الخلائق كلهم في جميع الأوقات، لكنه خص ذلك اليوم بالمرجع إليه لما أن الخلائق كلهم يعلمون يومئذ أنهم راجعون إليه؛ وكذلك قوله:
وبرزوا لله جميعا
[إبراهيم: 21] هم بارزون له في الدنيا والآخرة، لكنهم يومئذ يعرفون ويقرون بالبروز له.
وكذلك:
الملك يومئذ لله
[الحج: 56] الملك لله في الدنيا والآخرة وفي الأوقات جميعا، لكنه خص ذلك اليوم لما لا ينازع في الملك في ذلك اليوم، [ويقرون بالملك له في ذلك اليوم] وفي الدنيا من قد نازع في ملكه.
هذا - والله أعلم - وجه التخصيص لذلك اليوم بالملك، وإن كان الملك في الدارين جميعا فعلى ذلك المرجع، أو سمى البعث رجوعا إليه، لما المقصود من إنشائه البعث، فسماه بذلك لما ذكرنا؛ لأنه لو لم يكن المقصود من إنشائه إياهم سوى الإنشاء والإفناء، كان خلقه إياهم عبثا وباطلا؛ كقوله:
أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا وأنكم إلينا لا ترجعون
[المؤمنون: 115].
وقوله - عز وجل -: ﴿ وعد الله حقا ﴾.
يحتمل ﴿ وعد الله حقا ﴾: البعث الذي ذكر أنه يبدأ الخلق ثم يعيده. ويحتمل ﴿ وعد الله حقا ﴾ من الثواب والعقاب في الآخرة؛ الثواب للمحسن منهم والعقاب للمسيء.
وقوله: ﴿ إنه يبدأ الخلق ثم يعيده ﴾ أي: عرفتم أنه هو الذي يراكم والخلق جميعا، فكذلك هو يعيدكم بعد إفنائكم؛ إذ بدء الشيء على غير مثال أشد عندكم من إعادته على مثال؛ كقوله:
وهو الذي يبدؤا الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه
[الروم: 27]، أي: إعادة الشيء أهون عندكم من بدئه.
وقوله - عز وجل -: ﴿ ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط ﴾.
قيل: بالعدل، لكن ما يجزيهم، إنما يجزيهم إفضالا وإحسانا لا استيجابا واستحقاقا.
ثم يحتمل قوله: ﴿ بالقسط ﴾ وجوها:
أحدها: أنه يجزي المحسنين جزاء الإحسان، والمسيء جزاء الإساءة، ويفصل بين [العدو والولي] في الآخرة في الجزاء، ويجعل للولي علامة وأثرا يعرف بهما من العدو؛ إذ لم يفصل في الدنيا بين الأولياء والأعداء في الرزق وما يساق إليهم من النعيم، ولا يجعل علامة يعرف بها الولي من العدو وجعل في الآخرة ذلك حتى يعرف هذا من هذا، فهذا العدل الذي ذكرنا يشبه أن يكون هو ذلك.