ورضوا بالحيوة الدنيا واطمأنوا بها

[يونس: 7].

وقوله - عز وجل -: ﴿ وأسروا الندامة لما رأوا العذاب ﴾: الندامة لا تكون إلا سرا بالقلب، فكأنه قال: حققوا الندامة في قلوبهم على ما كان منهم من التكذيب بالآيات والعناد في ردها. وقال بعضهم: ﴿ وأسروا الندامة ﴾ أي: أظهروا الندامة وهو مما يستعمل في الإظهار والإخفاء؛ كقوله: شعب: جمع، وشعب: فرق ونحوه، وبعد فإنه إذا أسر في نفسه لابد من أن يضع ذلك في آخر ويخبره بذلك، فذلك منه إظهار.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وقضي بينهم بالقسط ﴾ يحتمل قوله: ﴿ وقضي بينهم بالقسط ﴾ ما توجبه الحكمة؛ لأن الحكمة توجب تعذيب كل كافر نعمة، وكل قائل في الله ما لا يليق به، أو أن يكون تفسير قوله: ﴿ بالقسط ﴾ ما ذكر، وهم لا يظلمون.

ويحتمل قوله: ﴿ بالقسط ﴾ ما ذكر:

اقرأ كتبك كفى بنفسك...

الآية [الإسراء: 14]، والقسط: هو العدل، وهم يومئذ عرفوا أنه كان يقضي بالعدل في الدنيا والآخرة، والله أعلم.

10.55-60

قوله - عز وجل -: ﴿ ألا إن لله ما في السماوات والأرض ﴾ أي: إن ما في السماوات والأرض كلهم عبيده [وإماؤه وملكه]، لا لمن [تعبدون دونه] من الأصنام والأوثان، فمن عند من يملك الدنيا والآخرة اطلبوا ذلك منه؛ لا من عند من لا يملك يبين سفههم في طلبهم الدنيا من عند من يعلمون أنه لا يملك ذلك، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ألا إن وعد الله حق ﴾: في كل وعد ووعيد أنه كائن لا محالة عذابا أو رحمة.

﴿ ولكن أكثرهم لا يعلمون ﴾ أي: لا ينتفعون بعلمهم، فنفى عنهم العلم وإن علموا؛ لما لم ينتفعوا به.

ويحتمل قوله: ﴿ لا يعلمون ﴾ أي: لم يكتسبوا سبب العلم، [وهو التأويل والنظر في آياته وحججه.

ويحتمل نفي العلم عنهم لما أعطوا أسباب العلم] فلم يعلموا، فإن كان على هذا فيكونون معذورين، وإن كان على الوجهين الأولين فلا عذر لهم في ذلك.

وفي قوله: ﴿ ألا إن لله ما في السماوات والأرض ﴾ دلالة إثبات البعث من وجهين:

أحدهما: فيما يذكر من قدرته من خلق السماوات والأرض وما بينهما [بغلظهما وكثافتهما وشدتهما وعظم خلقتهما]، وأن تلك القدرة خارجة عن وسع البشر وتوهمهم، فمن قدر على ذلك فهو قادر على إحياء الخلق بعد فنائهم.

والثاني: يخبر عن حكمته من تعليق منافع الأرض بالسماء على بعد ما بينهما، والإفضال على الخلق بأنواع النعم التي تكبر الإحصاء، وأن كل شيء منها قد وضع مواضعها، فلا يحتمل من هذا وصفه في الحكمة يخلق شيئا عبثا باطلا ولو كانوا للفناء لا حياة بعده كان يكون خارجا عن الحكمة، فظهر أنه خلقهم لأمر أراد بهم، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ هو يحيي ويميت وإليه ترجعون ﴾ أي: تعلمون أنه هو أحيا الأحياء، وهو الأموات أيضا وهو كقوله:

وكنتم أموتا فأحيكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون

[البقرة: 28]، فإذا عرفتم أنه هو يحيي الأحياء وهو يميت الأموات لا غير، فاعلموا أنه هو يبعثكم وإليه ترجعون؛ ألزمهم الحجة أولا بالكائن، ثم أخبرهم عما يكون بالحجة التي ذكر.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يأيها الناس قد جآءتكم موعظة من ربكم ﴾: وهو هذا القرآن قال بعضهم: الموعظة: النهي كقوله:

يعظكم الله أن تعودوا لمثله أبدا

[النور: 17] قيل: ينهاكم أن تعودوا لمثله أبدا. وقال آخرون: الموعظة هي التي تدعوا إلى كل مرغوب وتزجر عن كل مرهوب وقال بعضهم [العظة] هي [التي] تلين كل قلب قاس وتجلي كل قلب مظلم وفي القرآن جميع ما ذكرنا فيه النهي، وفيه الدعاء إلى كل مرغوب، والزجر عن كل مرهوب، وهو يلين القلوب القاسية ويجلي القلوب المظلمة إذا تأملوا فيه، ونظروا، وتفكروا تفكر المستشهد وطالب الحق.

وقيل: الموعظة هي التي تلين القلوب القاسية وتدمع العيون اليابسة، وتجلي الصدور المظلمة.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وشفآء لما في الصدور ﴾: إن للدين آفات وداء تضر به وتتلفه كما لهذه الأبدان آفات وأمراض تعمل في إتلافها وإهلاكها، ثم جعلت لآفات الأبدان وأمراضها أدوية يشفى بها الأبدان [المؤرقة] المريضة؛ فعلى ذلك جعل هذا القرآن شفاء لهذا الدين ودواء يداوى به، فيذهب بآفات الدين وأمراضه؛ كما تعمل الأدوية في دفع آفات الأبدان وأمراضها؛ لذلك سماه موعظة وشفاء لما في الصدور، والله أعلم.