وقوله - عز وجل -: ﴿ ذلكم خير لكم ﴾.

في الدنيا والآخرة، أي: اعلموا أن ذلك خير لكم من المقام وترك النفر، ﴿ إن كنتم تعلمون ﴾.

9.42-49

قوله - عز وجل -: ﴿ لو كان عرضا قريبا وسفرا قاصدا لاتبعوك ﴾.

قال بعض أهل التأويل: ﴿ لو كان عرضا قريبا ﴾: أي: غنيمة قريبة، ﴿ وسفرا قاصدا لاتبعوك ﴾: في غزاتك: ﴿ ولكن بعدت عليهم الشقة ﴾ يعني: المسير.

وقيل: العرض: الدنيا، ﴿ وسفرا قاصدا ﴾: ليس فيه مشقة.

وأصل قوله: ﴿ لو كان عرضا قريبا ﴾ أي: منافع حاضرة، ﴿ وسفرا قاصدا ﴾ أي: منافع غائبة، والعرض: هو المنافع؛ يقول: لو كانت لهم منافع حاضرة أو منافع غير حاضرة، لاتبعوك فيما استتبعتهم؛ لأن عادتهم اتباع المنافع، يعني: المنافقين؛ كقوله:

ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه

[الحج: 11] أخبر أنهم يعبدون الله على حرف، وهو ما ذكر:

فإن أصابه خير اطمأن به

[الحج: 11] فمن عادتهم أنهم إنما يتبعون المنافع، وإليها يميلون، وأما المؤمنون [فإنهم] يعبدون الله في كل حال: في حال السعة، وفي حال الضيق، ويتبعون رسول الله، ولا يفارقونه، كانت لهم منافع أو لم تكن، أصابتهم مشقة أولا، هم لا يفارقون رسول الله صلى الله عليه وسلم على كل حال.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وسيحلفون بالله لو استطعنا لخرجنا معكم ﴾.

أي: لو كان لنا ظهر وسلاح لخرجنا معكم، ولو كان [لنا] زاد وما نشتري ما نحارب به لخرجنا معكم.

ثم أخبر أن لهم استطاعة على ذلك، وأنهم كاذبون أنه لا استطاعة لهم؛ حيث قال: ﴿ ولو أرادوا الخروج لأعدوا له عدة ﴾.

وقالت المعتزلة: دل قوله: ﴿ لو استطعنا لخرجنا معكم ﴾ أن الاستطاعة تتقدم الفعل؛ لأنه أخبر أنهم كاذبون فيما يقولون: إنه ليس معنا ما ننفق وما نشتري به السلاح.

لكنا نقول: إن الاستطاعة على وجهين:

استطاعة الأسباب، والأحوال.

واستطاعة الأفعال، واستطاعة الأسباب والأحوال يجوز أن تتقدم، وهذه الاستطاعة هي استطاعة الأسباب والأحوال.

ألا ترى أنه قال: ﴿ ولو أرادوا الخروج لأعدوا له عدة ﴾.

ومن قولهم أيضا: إن استطاعة الأفعال لا تبقي أوقاتا، ثم إن هذه أخبر أنها كانت باقية أوقاتا؛ دل أنها هي استطاعة الأسباب والأحوال.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يهلكون أنفسهم ﴾.

قيل: يهلكون أنفسهم بأيمانهم الكاذبة أنهم لا يستطيعون.

وقيل: يهلكون أنفسهم بتركهم الخروج؛ لأنهم يقتلون إذا تركوا الخروج؛ كقوله:

ملعونين...

الآية [الأحزاب: 61].

ويحتمل: يهلكون أنفسهم في الآخرة بنفاقهم في الدنيا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ عفا الله عنك لم أذنت لهم ﴾ بالتخلف.

﴿ حتى يتبين لك الذين صدقوا وتعلم الكاذبين ﴾.

يحتمل قوله: ﴿ حتى يتبين لك الذين صدقوا وتعلم الكاذبين ﴾ ، أي: يطلعك الله على نفاقهم، فيكون ذلك آية من آيات النبوة إن لم تأذن لهم بالتخلف.

إو إن لم تأذن لهم يتبين لك نفاقهم؛ لأنهم يتخلفون ويفارقونك؛ وإن لم تأذن لهم، والذين صدقوا لا يفارقونك، فيتبين هؤلاء من هؤلاء، ويظهر كذب هؤلاء من صدق هؤلاء [المؤمنين].

وفي قوله: ﴿ عفا الله عنك لم أذنت ﴾ دلالة أن النبي إنما أذن لهم بالتخلف بلا أمر.

وفيه دلالة جواز العمل بالاجتهاد؛ لأنه لو كان أذن لهم بالتخلف بالأمر، لم يكن ليعاتبه على الإذن، دل أنه إنما أذن لهم بالتخلف بالاجتهاد لما ظن أنهم إنما يستأذنونه بالقعود للعذر.

فإن قيل: كيف عاتب رسوله بما أذن لهم بالقعود، وقد أخبر أنه إنما كان يحكم بما أراه الله بقوله:

لتحكم بين الناس بمآ أراك الله

[النساء: 105].

قيل: يحتمل أنه إنما عاتبه على ترك الأفضل؛ لأن ترك الإذن لهم بالقعود أفضل من الإذن؛ إذ به يتبين [له] الصادق من الكاذب، ويكون فيه آية من آيات الرسالة، ويجوز أن يعاتب على ترك الأفضل.

ويحتمل أن يكون قوله: ﴿ عفا الله عنك لم أذنت لهم ﴾ تعليم من الله أن كيف يعامل الناس بعضهم بعضا، ليس على العتاب.