وقال بعضهم: قوله: ﴿ يعصرون ﴾ أي: ينجون؛ يقول: من العصر يعني الملجأ: أي يلجئون إلى الغيث، والعصرة المنجاة؛ وهو قول أبي عبيدة. وأما قول غيره من أهل الأدب والتأويل: فهو من العصر؛ يعني: عصر العنب وغيره والله أعلم.

12.50-57

قوله - عز وجل -: ﴿ وقال الملك ائتوني به ﴾ يعني: يوسف [فلما جاءه الرسول، قال: ﴿ ارجع إلى ربك فاسأله ما بال النسوة اللاتي قطعن أيديهن ﴾: فيه دلالة أن قول يوسف] للرجل.

﴿ اذكرني عند ربك ﴾.

إنما طلب بذلك براءة نفسه فيما اتهم به، ليس كما قال أهل التأويل؛ لأنه لو كان غير ذلك لكان لا يرد الرسول إليه ولكنه خرج والله أعلم.

وقوله: ﴿ فاسأله ما بال النسوة اللاتي قطعن أيديهن ﴾.

يحتمل هذا من وجهين:

أحدهما: أهن على كيدهن بعد، أم رجعن عن ذلك؟

والثاني: ليعلم الملك براءته مما قرف به واتهم. [ليظهر عنده أنه كان بريئا مما قرف به واتهم].

وقوله - عز وجل -: ﴿ إن ربي بكيدهن عليم ﴾.

إنهن كدن ثم قال لهن الملك: ﴿ قال ما خطبكن إذ راودتن يوسف عن نفسه ﴾ هذا يدل أن الملك قد علم أنهن راودن يوسف عن نفسه؛ لأنه قال: ﴿ قال ما خطبكن إذ راودتن ﴾ ولم يقل لهن: أراودتن أم لا؟ ولكنه قطع القول فيه.

وقوله - عز وجل -: ﴿ قلن حاش لله ما علمنا عليه من سوء ﴾.

بدأ بهن حتى أقررن أنه كان بريئا ما قرف به واتهم، ثم أقرت امرأة الملك بعد ذلك لما أقر النسوة؛ فقالت:

﴿ الآن حصحص الحق ﴾.

قيل: الآن تبين الحق وتحقق.

﴿ أنا راودته عن نفسه وإنه لمن الصادقين ﴾ في قوله:

هي راودتني عن نفسي

[يوسف: 26].

وقوله: ﴿ ما خطبكن ﴾ ما شأنكن وأمركن، والخطب: الشأن، وراودتن: قد ذكرناه.

وقوله: ﴿ قلن حاش لله ﴾.

قيل: معاذ الله، وقيل: هي كلمة تنزيه وتبرئة من القبيح.

وقوله: ﴿ ما علمنا عليه من سوء ﴾.

قال أهل التأويل: الزنا، ولكن قوله: ﴿ ما علمنا عليه من سوء ﴾ هو السوء الذي قالت،

ما جزآء من أراد بأهلك سوءا

[يوسف: 25] هو ذلك السوء قالت إنه أراده بها قلن ما علمنا منه ذلك.

وقوله: ﴿ حصحص الحق ﴾.

قد ذكرناه أنه تبين وتحقق.

وفي قوله: ﴿ ما علمنا عليه من سوء ﴾.

دلالة أن لم يكن منه ما قاله [أهل] التأويل من حل السراويل وغيره؛ لأنه لو كان منه ذلك لكن قد علمن منه السوء.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب ﴾.

قوله: ذلك الرد الذي كان منه وترك الإجابة لرسول الملك؛ حيث قال: ﴿ ائتوني به ﴾ ليعلم الملك أني لم أخنه بالغيب؛ في أهله إذا غاب عني؛ ردا لقولها: ﴿ ما جزآء من أراد بأهلك سوءا ﴾ وتصديقا لقوله؛ حيث قال:

هي راودتني عن نفسي

[يوسف: 26].

وقال بعض أهل التأويل: ذلك ليعلم الله أني لم أخنه؛ يعني الزوج بالغيب، لكن هذا بعيد، إنه قد علم يوسف أن الله قد علم أنه لم يخنه بالغيب.

وقول أهل التأويل لما قال يوسف: ﴿ ليعلم أني لم أخنه بالغيب ﴾ قال له الملك: ولا حين هممت ما هممت؟ فقال: ﴿ ومآ أبرىء نفسي إن النفس لأمارة بالسوء ﴾: هذا مما لا نعلمه.

وقد ذكرنا التأويل في قوله:

ولقد همت به وهم بها

[يوسف: 24] ما يحل ويسع أن يتكلم به، وفساد تأويل أهل التأويل من الوجوه التي ذكرنا.

ومعنى قوله: ﴿ ومآ أبرىء نفسي إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي ﴾.

أي: عصم ربي. والله أعلم.

إنه لما قال ذلك؛ ﴿ ليعلم أني لم أخنه بالغيب ﴾؛ لما عصمني الله عن ذلك، ولو لم يكن عصمني لكنت أخونه ﴿ إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي ﴾ أي: [ما] عصم ربي؛ لأن النفس جبلت وطبعت على الميل إلى الشهوات واللذات، والهوى فيها والرغبة والتوقي عن المكروهات والشدائد؛ ألا ترى أنه قال:

فأما من طغى * وآثر الحياة الدنيا * فإن الجحيم هي المأوى * وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى * فإن الجنة هي المأوى

[النازعات: 37-41] أثبت للنفس الهوى وإيثار الحياة الدنيا وشهواتها، هذا يدل أن قوله: ﴿ رب السجن أحب إلي مما يدعونني إليه ﴾ هو محبة الاختيار والإيثار في الدين لا ما تختار النفس وتؤثر، النفس أبدا تختار وتؤثر ما هو ألذ وأشهى، وتنفر عن الشدائد والمكروهات، على هذا طبعت وجبلت.