12.43-49

قوله - عز وجل -: ﴿ وقال الملك إني أرى سبع بقرات سمان ﴾.

ذكر أنه رأى، وليس فيه ذكر أنه رأى في المنام، ولكن ذكر في آخر الرؤيا؛ دل أنه رأى في المنام بقوله: ﴿ إن كنتم للرءيا تعبرون ﴾.

وفيه: أن من الرؤيا ما هو حق ولها حقيقة، ومنها باطل لا حقيقة لها؛ لأنه قال: ﴿ يأيها الملأ أفتوني في رؤياي إن كنتم للرءيا تعبرون ﴾ فكأن، الرؤيا هي حق، ولها حقيقة؛ بتأويل عواقبها، وأضغاث أحلام: لا حقيقة لها.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إني أرى سبع بقرات سمان ﴾.

أما البقرات: هي السنون، والسمان: هي المخصبات الواسعات.

﴿ يأكلهن سبع عجاف ﴾.

العجاف: هي المجدبات.

﴿ وسبع سنبلات خضر ﴾.

السنبلات: سنبلات: وخضر: عبارة عما يحصد.

﴿ وأخر يابسات ﴾.

عبارة عما لا يحصد أي: لا يكون فيه ما يحصد.

فيه دلالة أن في الرؤيا ما يكون مصرحا مشارا إليه يعلم بالبديهة، ومنها ما يكون كناية مبهما غير مفسر؛ لا يعلم إلا بالنظر فيها والتفكر والتأمل؛ لأنه قال: ﴿ أرى سبع بقرات ﴾ ، وسبع: هو سبع لا غير، وبقرات: هن كناية عن السنين، وسمان: كناية عن الخصب والسعة، يأكلهن على حقيقة الأكل لا غير.

وكذلك ﴿ سبع عجاف ﴾ السبع: هو سبع، والعجاف: كناية عن الشدة والجدب، وسبع سنبلات: هن عين السنبلات، وخضر: هي كناية عما يحصد، ويابسات: كناية عما لا يكون فيه ما يحصد.

ففيه: أن من الخطاب ما لا يكون مصرحا مبينا مشارا إليه؛ يفهم المراد منه بالبديهة وقت قرع الخطاب السمع، ومنه ما يكون مبهما غير مفسر؛ فهو على وجهين:

منه ما يفهم بالنظر فيه والتفكر.

والثاني: لا يفهم بالبديهة ولا بالنظر فيه والتفكر، إلا ببيان يقرن به سوى ذلك، على هذا تخرج المخاطبات فيما بين الله وبين الخلق والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يأيها الملأ أفتوني في رؤياي إن كنتم للرءيا تعبرون ﴾.

خاطب الأشراف من قومه والعلماء بقوله: ﴿ يأيها الملأ ﴾ على ما ذكرنا فيما تقدم أن الملأ: هو اسم للأشراف منهم والرؤساء، وهكذا العادة في الملوك؛ أنهم إذا خاطبوا إنما يخاطبون أعقلهم وأعظمهم منزلة عندهم وأكرم مثواهم.

دل قوله: ﴿ أفتوني في رؤياي إن كنتم للرءيا تعبرون ﴾ أنه إنما رأى ذلك في المنام والله أعلم.

وقوله: ﴿ أفتوني في رؤياي... ﴾ الآية.

كأنه نهاهم أن يتكلفوا التعبير للرؤيا التي رآها؛ إذا لم يكن لهم بها علم، وكذلك الواجب على كل من سئل عن شيء لا يعلم ألا يشتغل به، ولا يتكلف علمه؛ إذا لم يكن له به علم؛ حيث قال: ﴿ أفتوني في رؤياي إن كنتم للرءيا تعبرون ﴾.

وقوله - عز وجل -: ﴿ قالوا أضغاث أحلام ﴾.

قال بعضهم: أباطيل أحلام كاذبة وقال بعضهم: أخلاط أحلام؛ مثل أضغاث النبات تجمع فيكون فيها ضروب مختلفة، وهو كما قيل في قوله:

وخذ بيدك ضغثا فاضرب به ولا تحنث

[ص: 44] أي: جماعة من أغصان الشجر.

وقال بعضهم: ﴿ أضغاث أحلام ﴾: الضغث، والأضغاث: ما لا يكون له تأويل، ويقال لنوع من الكلأ: ضغث وهو الحلفا؛ يشبه البردي وغيره.

وقيل: إن الضغث والأحلام: هما اسمان لشيء لا معنى له، ولا تأويل، وهما واحد، وأصل الأحلام: كأن مخرجه من وجهين:

أحدهما: العقول؛ دليله: قوله:

أم تأمرهم أحلامهم بهذآ

[الطور: 32] أي: عقولهم

أم هم قوم طاغون

[الطور: 32].

والثاني: من الاحتلام، وهو [ما ذكرنا] من الحلم؛ كقوله:

وإذا بلغ الأطفال منكم الحلم...

[النور: 59]: الآية فيشبه أن يكون يخرج على هذا؛ لأن الصبي ما لم يعقل لا يلعب به الشيطان، ولا يحتلم؛ لأن الاحتلام هو من لعب الشيطان به، فسمى الرؤيا الباطلة الكاذبة أحلاما؛ لأنها من لعب الشيطان به، كما سمى احتلام الصبي حلما؛ لأنه إذا بلغ العقل لعب به الشيطان.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وما نحن بتأويل الأحلام بعالمين ﴾.

يحتمل قوله تعالى: ﴿ وما نحن بتأويل الأحلام بعالمين ﴾ لما لا تأويل لها؛ كقوله: