وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض...

إلى آخرة الآية [النور: 55]، فإن كان التأويل هذا فهو يرد على الروافض قولهم ومذهبهم؛ لأنهم يقولون: إنه لما ولي أبو بكر ارتدوا جميعا، وتركوا الدين الذي اختاروه، فالآيتان تدلان على نقض قولهم، أنهم ارتدوا؛ لأن الله - عز وجل - أخبر أنه مكن لهم في الأرض، واستخلفهم، ووعد لهم الجنة، وإنما ارتد من كان إسلامه بالقهر والغلبة فإذا مكن لهم تركوا ذلك.

وقال بعضهم: إن الآية وإن كان ظاهرها خبرا ووعدا فهي في الحقيقة أمر: أن افعلوا كذا... إلى آخر ما ذكر.

وقوله: ﴿ ولله عاقبة الأمور ﴾ يحتمل قوله: ﴿ عاقبة الأمور ﴾ أي: ترجع إليه الأمور في الآخرة، كقوله:

وإلى الله ترجع الأمور

[البقرة: 210].

وجائز أن يكون قوله: ﴿ عاقبة الأمور ﴾ أن يكون عاقبة الأمور لأوليائه من النصر والقهر على أعدائه، فالمراد بالإضافة إليه: أولياؤه، كقوله:

إن تنصروا الله ينصركم

[محمد: 7] أي: [إن] تنصروا أولياءه، أو تنصروا دينه، ينصركم، والله أعلم.

22.42-51

قوله: ﴿ وإن يكذبوك فقد كذبت قبلهم قوم نوح... ﴾ الآية.

هذا يخرج على وجهين:

أحدهما: وإن يكذبوك فيما أخبرت لهم وذكرت من التمكين، والثبوت على الدين، ووعدت لهم الجنة، فقد كذبت الأمم الذين من قبلك رسلهم إذا أخبروا لهم بشيء، أو وعدوا لهم بنصر، أو نحوه.

وجائز أن يكون قوله: ﴿ وإن يكذبوك ﴾ في الرسالة وفيما تخبر عن الله من الأخبار، يصبر رسوله: لست أنت بأول رسول مكذب في الخلق، ولكن قد كذب الأقوام الذين كانوا قبلك رسلهم في الرسالة، وهو ما قال:

وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك...

الآية [هود: 120].

وقوله: ﴿ فأمليت للكافرين ثم أخذتهم فكيف كان نكير ﴾ أي: لم يعاقب الله قوما كذبوا رسلهم وقت تكذيبهم الرسل، بل أمهلهم حتى اغتروا بتأخير العذاب عنهم، وزاد لهم تكذيبا وعنادا، فعند ذلك أخذوا، وعوقبوا بالتكذيب، وهو ما أخبر عنهم، وهو كقوله:

لولا يعذبنا الله بما نقول

[المجادلة: 8].

قال الحسن: إن الله لم يهلك قوما بأول التكذيب، ولكن أمهلهم قرنا فقرنا، وقوما بعد قوم، ورسولا بعد رسول، فعند ذلك إذا علم منهم أنهم لا يؤمنون أهلكهم، وإن كان يعلم في الأزل من يؤمن منهم ومن لا يؤمن حتى يعلم على ظهور وعلم ابتلاء أنهم لا يؤمنون، وهو كقوله:

حتى نعلم المجاهدين منكم

[محمد: 31] علم ظهور في الخلق، وإن كان يعلم علم باطن وخفي.

وقوله: ﴿ فكأين من قرية أهلكناها وهي ظالمة ﴾ ، لم يهلك الله تعالى أهل قرية إهلاك استئصال وتعذيب إلا بعد عناد أهلها وظلم شرك، كقوله:

وما كنا مهلكي القرى إلا وأهلها ظالمون

[القصص: 59]، وكقوله:

وما كان ربك ليهلك القرى بظلم

[هود: 117]، وأمثاله كثير، على ما ذكرنا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فهي خاوية على عروشها ﴾ فإذا ذهبت السقف وبقيت الحيطان فهي خاوية على عروشها.

وقال بعضهم: خاوية: خربة، ساقطة حيطانها على سقوفها.

وقال الحسن: العريش: كل ما ارتفع من الأرض وعلا، يقال: عرش، وعروش جمع، وهكذا كان ما أهلك الله من القرى:

منها: ما أهلك أهلها وترك القرى والبنيان على حالها لأوليائها، من ذلك فرعون وقومه، وغيره من الأقوام.

ومنها: ما أهلك القرى بأهلها، لم يترك منها شيئا، من نحو قريات لوط وثمود وهؤلاء.

وقال بعضهم: العرش: هي أجذام الشجر، وكأنها أسطوانة، وأصل الخاوية: خلاؤها عن الأهل، وكذلك قوله: ﴿ وبئر معطلة ﴾ عطلها أهلها، ليس بها أحد، لا أنها خربت على [ما] ذكرنا من إهلاك أهلها.

وقوله: ﴿ وقصر مشيد ﴾ قال بعضهم: ﴿ مشيد ﴾: مجصص، والشيد: الجص.

وقال بعضهم: ﴿ مشيد ﴾: أي: مرتفع، والمشيد - بالتشديد -: المطول المرتفع.

قال القتبي: المشيد: المبني بالشيد، وهو الجص، والمشيد: المطول، ويقال: هما سواء، وهو مطول.