قال بعضهم: ﴿ لبئس المولى ﴾ أي: الولي، وهو الشيطان ﴿ ولبئس العشير ﴾ يعني: الصاحب، كقوله:

وعاشروهن بالمعروف

[النساء: 19] أي: صاحبوهن بالمعروف.

وقال بعضهم: ﴿ لبئس المولى ﴾ أي: الولي، وهو الشيطان، ﴿ ولبئس العشير ﴾ أي: القرين الذي لا يفارق.

وقال القتبي: أي: الصاحب والخليل، وهو ما ذكرنا، كله واحد.

وقال أبو عوسجة: العشير: الرفيق الذي تعاشره وتصاحبه وتخالطه، والعشير: الزوج أيضا.

وقال القتبي: ﴿ ثاني عطفه ﴾: يتكبر معرضا، وكذلك قال أبو عوسجة: ﴿ ثاني عطفه ﴾ ، أي: متكبرا متجبرا، والعطف في الأصل: الجانب، والأعطاف جمع.

وقوله: ﴿ من يعبد الله على حرف ﴾ قال: لا يدري أحق هو أم باطل؟ وهو الشك، يقال: إني من هذا الأمر على حرف، أي: على شك، لست بمستيقن.

وقال القتبي: على حرف واحد، وعلى وجه واحد، وعلى مذهب واحد.

وقال قتادة: على شك، على ما ذكرنا.

وقال أبو عبيدة: على حرف، أي: لا يدوم، ويقول: إنما أنا حرف، أي: لا أثق بك، ونحو هذا، وأصله ما ذكرنا فيما تقدم.

وقال بعضهم: قوله: ﴿ يدعو لمن ضره ﴾ في الآخرة ﴿ أقرب من نفعه ﴾ ، ﴿ انقلب على وجهه ﴾ أي: يرجع إلى دينه.

22.14-17

قوله - عز وجل -: ﴿ إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار إن الله يفعل ما يريد ﴾.

المعتزلة كذبت هذه الآية والآية التي تلي هذه الآية، وهو قوله: ﴿ وأن الله يهدي من يريد ﴾؛ لأنهم يقولون: أراد إيمان جميع الخلائق ثم لم يفعل ذلك، وأراد جميع الخيرات والكف عن الشرور ثم لم يقدر على وفاء ما أراد، ويقولون: لا صنع له في أفعال العباد، ولا تدبير؛ فعلى قولهم: لم يفعل الله مما أراد واحدا من ألوف، ويقولون: إن الله أراد هدى جميع الخلائق، لكنهم لم يهتدوا، وهو أخبر أنه يهدي من يريد، وهم يقولون: يريد هدى الخلق كلهم فلم يهتدوا.

ونحن نقول: من أراد الله هداه اهتدى، وما أراد أن يفعل فعل، وهو ما أخبر

فعال لما يريد

[هود: 107] أخبر أنه يفعل ما يريد، فيخرج على قولهم على أحد الوجهين: إما على الخلاف في الوعد، وإما على الكذب في القول والخبر، فنعوذ بالله من السرف في القول.

وقوله - عز وجل -: ﴿ من كان يظن أن لن ينصره الله في الدنيا والآخرة فليمدد بسبب إلى السمآء ثم ليقطع فلينظر هل يذهبن كيده ما يغيظ ﴾.

تأويل الآية - عندنا - يخرج على وجهين:

أحدهما: من كان يظن أن لن ينصر الله محمدا - عليه أفضل الصلوات - ثم نصره، فغاظه نصره إياه فيدوم غيظه - ﴿ فليمدد بسبب ﴾ أي: بحبل من السماء فيخنق ويقتل نفسه؛ ليذهب غيظه الذي غاظه نصره؛ يستريح مما غاظه.

والثاني: يخرج على الوعد بالنصر والخبر: أنه ينصره، يقول: من كان يظن أن ما وعد له من النصرة، لا يفعل ذلك له، ولا ينصره، ولا ينجز ما وعد؛ ﴿ فليمدد بسبب إلى السمآء ثم ليقطع ﴾ ، أي: ليحبس ما وعد له من النصر؛ إن غاظه ما وعد؛ ليذهب غيظه الذي غاظه؛ فعلى هذا التأويل يكون السماء سماء الأصل، أي: يحبس السبب الذي ينزل من السماء.

قال بعضهم: قوله: ﴿ من كان يظن أن لن ينصره ﴾ أن لن يرزقه الله، ويجعله صلة قوله:

ومن الناس من يعبد الله على حرف

[الحج: 11] لأنه يجعل الآية في أهل النفاق، يقول: من كان يظن من أهل النفاق: أن الله لا يرزقه إذا كان في ذلك الدين الذي كان فيه ودام - فليمدد بما ذكر.

وقال مجاهد: ﴿ كيده ما يغيظ ﴾ ، قال ذلك خيفة ألا يرزق.

وأهل التأويل صرفوا السماء إلى سقف البيت، ويقولون: القطع: الخنق.

وقال القتبي: ﴿ من كان يظن أن لن ينصره الله ﴾ أي: لن يرزقه الله وهو قول أبي عبيدة يقال: مطر ناصر، وأرض منصورة، أي: ممطورة.

وقال المفسرون: من كان يظن أن لن ينصر الله محمدا ﴿ فليمدد بسبب ﴾ ، أي: بحبل إلى سقف البيت، ﴿ ثم ليقطع ﴾ ، أي: ليختنق: ﴿ فلينظر هل يذهبن كيده ﴾ - أي: حليته - غيظه، أي: ليجهد جهده.