16.90-97

قوله - عز وجل -: ﴿ إن الله يأمر بالعدل والإحسان... ﴾ إلى آخر ما ذكر.

قال الحسن: قوله: ﴿ إن الله يأمر بالعدل ﴾ فيما بين الناس، أي: يأمر بالحكم فيها بينهم بالعدل، ﴿ والإحسان ﴾: هو ما كلفهم بالطاعة له، أو أن يكون الأمر بالإحسان إلى أنفسهم أو إلى الناس، وجائز أن يكون الأمر بالعدل فيما بينه وبين الله، والإحسان فيما بينه وبين الخلق، أي: يعامل ربه بالعدل؛ لأن العدل هو وضع الشيء موضعه، وهو لا يقدر على المجاوزة عن العدل حتى يكون في حد الإحسان فيما بينه وبين ربه، ويقدر أن يصنع إلى خلقه أكثر مما يصنعون هم إليه؛ فيكون محسنا إليهم، وأما إلى الله فلا يكون محسنا.

﴿ وإيتآء ذي القربى ﴾.

أي: إعطاء ذي القربى الصدقة من غير الزكاة المفروضة.

﴿ وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي ﴾.

هي المعاصي، أي: نهى عن المعاصي كلها. وقال أبو بكر الأصم: ﴿ يأمر بالعدل ﴾ ، أي: بالحق الذي له عليهم، والإحسان: هو ما تعبدهم من العبادات والطاعات التي جعل بسبب عطف بعضهم على بعض.

﴿ وإيتآء ذي القربى ﴾.

صلة القرابة والأرحام.

﴿ وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي ﴾.

قال ابن عباس ومقاتل وقتادة وهؤلاء: قوله: ﴿ يأمر بالعدل ﴾: بالتوحيد، ﴿ والإحسان ﴾ ، أي: أداء الفرائض، وهو قول ابن عباس وقتادة.

وقال مقاتل: قوله: ﴿ والإحسان ﴾: هو فيما بينهم، يحسن بعضهم إلى بعض، ﴿ وإيتآء ذي القربى ﴾: صلة الأرحام، ﴿ وينهى عن الفحشاء ﴾ ، أي: الزنى، ﴿ والمنكر ﴾ ، أي: السكر، ﴿ والبغي ﴾ مظالم الناس.

وقال بعضهم: المنكر: ما لا يعرف في الشرائع والسنن. ويقال: المنكر: ما أوعد الله عليه النار، والبغي: الاستطالة، والظلم، ثم يجب [أن نقرر] حقيقة العدل: ما هو؟ فهو - والله أعلم -: وضع كل شيء موضعه؛ فيدخل فيه كل شيء: التوحيد وغيره؛ بجعل الربوبية والألوهية لله لا شريك فيها غيره، ولا يصرفها إلى غيره، ولا يضيف، بل ينسب الربوبية والألوهية إلى الله، والعبودية إلى العباد، ولا يضاف العبودية إلى الله، ولا الربوبية والألوهية إلى العباد؛ فذلك العدل ووضع كل شيء موضعه: الربوبية في موضعها، والعبودية في موضعها، هذا - والله أعلم - معنى العدل.

وأما الإحسان: فهو ما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن جبريل سأله عن الإحسان حين سأله عن الإيمان والإسلام؛ فقال ما الإحسان؟ فقال: " أن تعمل لله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك "

ومن يعمل لآخر بحيث يراه وينظر إليه يكون أبدا طالب رضاه في ذلك العمل، وإخلاصه له وطلب مرضاته فيه؛ فهو يحتمل وجوها ثلاثة - أعني الإحسان -:

أحدها: ما ذكر أنه يعمل له كأنه يراه، وذلك فيما بينه وبين ربه.

والثاني: فيما بينه وبين الخلق، وهو أن يحب لهم كما يحب لنفسه فيما أذن له في ذلك، أو نقول على الإطلاق يحب لهم كما يحب لنفسه.

فإن عورض بالقتال والحروب التي بيننا وبين أهل الحرب، وذلك بالذي لا نحب لأنفسنا ونحب لهم - قيل: في ذلك طلب نجاتهم وتخليصهم من الهلاك والعذاب الدائم الأبدي، وذلك ما نحبه نحن لأنفسنا: أن يسعى أحد في نجاة أحدنا من المهلكة؛ ألا ترى أنه قال:

ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين

[الأنبياء: 107] وليس [في القتال] في الظاهر رحمة، لكن في الحقيقة رحمة، حيث يحملهم القتال على الإسلام؛ إذ كان قبل نصب القتال والحروب معهم لم يسلم إلا قليل منهم؛ فلما نصب الحروب معهم والقتال دخلوا في الإسلام أفواجا أفواجا؛ فصار ذلك في الحقيقة رحمة، وإن كان في رأي العين في الظاهر ليس برحمة.

وكذلك هذه المصائب والبلايا التي تحل بالخلق، هي في الحقيقة نعمة ورحمة؛ ولذلك عدها وسماها بعض الناس؛ لما تعقب من الثواب والنعمة إذا صبر عليها، ورأى ذلك منه حقا وعدلا، ورأى حال الضراء والسراء منه؛ فهو بطيب نفسه في جميع الأحوال تنصرف به من الشدة والضيق، فإذا رأى نعمة، لما تعقب من الخير والنفع في العاقبة - فمن هذه الجهة يجوز أن يقال: ذلك نعمة ورحمة، وأما في ظاهر الحال فلا؛ وذلك أن كل بلاء ينزل بأحد، فصبر عليه كان في ذلك خصال أربعة: