46 - سورة الأحقاف

46.1-5

﴿ حم ﴾ [الأحقاف: 1] يامن حمل أعباء الرسالة بحولنا وقوتنا، ومال إلى جناب قدسنا بالميل الذاتي الحقيقي بعد مساعدة توفيقنا وجذب من جانبنا ﴿ تنزيل الكتاب ﴾ الذي أنزل إليك لتأييد أمرك، وضبط شرعك ودينك ﴿ من الله ﴾ المطلع لما في استعدادات عباده ﴿ العزيز ﴾ الغالب على جميع ما دخل في حيطة قدرته وإرادته ﴿ الحكيم ﴾ [الأحقاف: 2] في مطلق تدابيره الصادرة منه لضبط مصالح عباده.

ثم التفت سحبانه تهويلا وتفخيما لحكمه فقال: ﴿ ما خلقنا ﴾ وأظهرنا من كتم العدم ﴿ السموت ﴾ أي: آثار الأسماء والصفات الذاتية ﴿ والأرض ﴾ أي: عالم الاستعدادات القابلة لانعكاس أشعة أنواع الذات الفائضة عليها حسب الشئون والتطورات الجمالية والجلالية ﴿ وما بينهمآ ﴾ من الآثار المتراكمة من امتزاج الفواعل الأسمائية من الآثار الناشئة من قوابل المسميات والهيولي ﴿ إلا بالحق ﴾ أي: خلقا ملتبسا بالصدق المطابق للواقع ﴿ و ﴾ قدرنا بقاء ظهورها إلى ﴿ أجل مسمى ﴾ أي: وقت مقدر عندنا، محفوظ في خزانة حضرة علمنا ولوح قضائنا لا نطلع أحدا عليه، فإذا جاء الأجل المسمى انعدم الكل بلا تقدم وتأخر ﴿ والذين كفروا ﴾ وأنكر كمال قدرتنا واقتدارنا على إيجاد الأشياء وإعدامها وإبدائها وإعادتها ﴿ عمآ أنذروا ﴾ من أهوال يوم القيامة المعدة لانعدام الكل وانقهار الأظلال الهالكة في شروق شمس الذات ﴿ معرضون ﴾ [الأحقاف: 3] لذلك لا يترددون له، ولا يتهيئون أسبابه، ولا يستعدون لحلوله.

﴿ قل ﴾ لهم يا أكمل الرسل بعدما أفرطوا في الإعراض عن الله وعن توحيده وأثبتوا له شركاء ظلما وزورا، مستفهما على سبيل الإلزام والتبكيت: ﴿ أرأيتم ﴾ أي: أخبروني ﴿ ما تدعون من دون الله ﴾ وتتخذون آلهة سواه وتعتقدونهم شركاء معه في الأرض ﴿ أروني ماذا خلقوا ﴾ أي: أي: شيء أوجدوا ﴿ من الأرض ﴾ حتى اتصفوا بالخالقية واستحقوا بالمعبودية والربوبية، وأخبروني هل تنحصر شركتهم مع الله بعالم العناصر والمسببات ﴿ أم لهم شرك ﴾ أيضا ﴿ في السموت ﴾ وعالم الأسباب ﴿ ائتوني بكتاب ﴾ نازل من قبل الحق ﴿ من قبل هذآ ﴾ القرآن يؤمر فيه باتخاذ هؤلاء الهلكى آلهة سوى الله، مستحقة بالعبادة ﴿ أو أثارة ﴾ ائتوني ببقية ﴿ من علم ﴾ دليل عقلي أو نقلي، قد بقى لكم من أسلافكم، يدل على إيثارهم واختيارهم آلهة شركاء معه سبحانه في ألهويته، وبالجملة: ائتوني بسند صحيح أن ﴿ كنتم صادقين ﴾ [الأحقاف: 4] في دعوى الشركة مع الله المنزه عن التعدد مطلقا.

﴿ و ﴾ بالجملة: ﴿ من أضل ﴾ طريقا وأسوأ سبيلا وأشد سفها وحماقة ﴿ ممن يدعوا من دون الله ﴾ السميع العليم البصير الحكيم القدير الخبير، المستقل في تصرفاته بالإرادة والاختيار ﴿ من لا يستجيب له ﴾ أي: أصناما لا يسمع دعاءه، ولا يجيب ولا يعلم بحاله، ولا يدبر له أموره، وإن دعاه وتضرع نحوه ﴿ إلى يوم القيامة ﴾ أي: أبدا ما دامت الدنيا بل ﴿ وهم ﴾ أي: مبعوداتهم الباطلة ﴿ عن دعآئهم ﴾ أي: عن دعاء عابديهم ﴿ غافلون ﴾ [الأحقاف: 5] ذاهلون، لا شعور لهم حتى يفهموا أو يجيبوا.