موسوعة مصطلحات الإمام الغزالي، النص، ص: 165
والإستفادة وبالقول والإستماع. (لب، 75، 6)
- يبدأ المعلّم في تعليم المتعلّم بأقرب ما يفتقر إليه الطالب وأهم ما ينفعه في الدنيا والآخرة، فإنّ التعلّم كتعمير البيت؛ فإنّ الباني عمّر البيت من أي جنب خرب، وكذلك المعلّم يعلّم المتعلمين من أي فنّ جهل. ولا يعلّم العلم إلّا لأهله. (تع، 76، 7)
- المعلّم ليس يجلب للإنسان شيئا من خارج، بل يكشف الغطاء عمّا حصل في النفوس بالفطرة، كحال مظهر الماء من الأرض، ومظهر الصور في المرآة بالجلاء. وهذه حقائق ظاهرة للناظرين بعين العقل، ثقيلة على من جمد به قصوره على أوّل رتبة صبيان المكتب في اعتلاق طبعهم بسوابق الخيالات من ظواهر الألفاظ من غير تحقيق لها. (ميز، 336، 13)
تعلّم إنساني ورباني
- العلم الإنسان يحصل من طريقين:
(أحدهما) التعلّم الإنساني (والثاني) التعلّم الربّاني. أما الطريق الأول فطريق معهود ومسلك محسوس. يقرّ به جميع العقلاء.
وأما التعلّم الرباني فيكون على وجهين:
(أحدهما) من خارج وهو التحصيل بالتعلّم (والآخر) من داخل وهو الاشتغال بالتفكّر. والتفكّر من الباطن بمنزلة التعلّم في الظاهر. فإن التعلّم استفادة الشخص من الشخص الجزئي والتفكّر استفادة النفس من النفس الكلي. والنفس الكلي أشدّ تأثيرا وأقوى تعليما من جميع العلماء والعقلاء. والعلوم مركوزة في أصل النفوس بالقوة كالبذر في الأرض.
والجوهر في قعر البحر. أو في قلب المعدن. والتعلّم هو طلب خروج ذلك الشيء من القوة إلى الفعل. والتعليم هو إخراجه من القوة إلى الفعل. فنفس المتعلّم تتشبّه بنفس المعلّم وتتقرّب إليه بالنسبة. فالعالم بالإفادة كالزارع. والمتعلّم بالاستفادة كالأرض. والعلم الذي هو بالقوة كالبذر. والذي بالفعل كانبات. فإذا كملت نفس المتعلّم تكون كالشجرة المثمرة. أو كالجوهر الخارج من قعر البحر. وإذا غلبت القوى البدنية على النفس يحتاج المتعلّم إلى زيادة التعلّم في طول المدة. وتحمّل المشقّة والتعب وطلب الفائدة. وإذا غلب نور العقل على أوصاف الحسّ يستغني الطالب بقليل التفكّر عن كثرة التعلّم، فإن نفس القابل تجد من الفوائد بتفكّر ساعة ما لا تجد نفس الجامد بتعلّم سنة. (ر ل، 19، 9)
تعلّم العلم
- بان بالبرهان القاطع من طريق النقل والقياس أن من تعلّم العلم لغرض من الأغراض سوى ابتغاء مرضاة اللّه تعالى فهو عاص ظالم. (ف، 9، 22)
- كلّ عبادة كالصلاة والزكاة والصوم فريضة في وقت دون وقت، وتعلّم العلم في جميع الحالات. (تع، 58، 4)