وأصل الاعتداء: هو المجاوزة عن الحد الذي جعل له.

وعن الحسن، قال في قوله: ﴿ ادعوا ربكم تضرعا وخفية ﴾: علمكم كيف تدعون ربكم، وقال للعبد الصالح [حيث] رضي دعاءه:

إذ نادى ربه ندآء خفيا

[مريم: 3].

وقال أنس، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" عمل البر كله نصف العبادة، والدعاء نصف العبادة ".

ومنهم من صرف قوله: ﴿ ادعوا ربكم تضرعا وخفية ﴾ إلى الدعاء، وقال: يكره للرجل أن يرفع صوته في الدعاء، ويروون على ذلك حديثا عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سمع قوما يرفعون أصواتهم في الدعاء، فقال:

" أيها الناس إنكم لا تدعون أصم ولا غائبا، ولكن... ".

وقوله: ﴿ ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها ﴾.

قال بعضهم: قوله: ﴿ بعد إصلاحها ﴾ بعد ما بعث الرسل بإصلاحها من الدعاء إلى عبادة الله، والطاعة، ويأمرون بالحلال، وينهون عن الحرام.

وقال بعضهم: ﴿ ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها ﴾: بعد ما خلقها طاهرة عن جميع أنواع المعاصي، والفواحش، وسفك الدماء، وغير ذلك.

ويقال: ﴿ بعد إصلاحها ﴾ بعد ما أعطاكم أسبابا تقدرون [بها] على الإصلاح، وما به تملكون إصلاحها.

وجائز أن يكون المراد بإصلاح الأرض: أهلها، أي: لا تفسدوا أهلها؛ وهو كقوله:

وكأين من قرية عتت عن أمر ربها

[الطلاق: 8] والقرية لا توصف بالعتو، ولكن أهلها.

وقوله - عز وجل - ﴿ وادعوه خوفا وطمعا ﴾.

قال بعضهم: خوفا: لما كان في العبادة من التقصير، وطمعا في التجاوز والقبول؛ لأنه لا أحد يقدر أن يعبد ربه حق عبادة لا تقصير فيها.

وعلى ذلك روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لا يدخل الجنة أحد إلا برحمته، قيل: ولا أنت يا رسول الله؟:! قال: ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمته ".

وعلى ذلك ما روي:

" أن الملائكة يقولون يوم القيامة: ما عبدناك حق عبادتك ".

ويجب على كل مؤمن أن يكون في كل فعل الخير خائفا، راجيا الخوف للتقصير، والرجاء للقبول.

وقال بعضهم: خوفا من عذابه ونقمته، وطمعا في جنته.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إن رحمت الله قريب من المحسنين ﴾.

قال أهل التأويل إن الجنة قريب من المحسنين، ويقولون: أراد بالقريب: الوقوع فيها، والنزول، ويحتمل أن يكون المراد بالرحمة صفته، فيكون تأويله: إن منفعة رحمة الله قريب من المحسنين.

وقال الحسن: إن رحمة الله - وهي الجنة - قريب من الخائفين.

وقال بعضهم: في قوله: ﴿ إن رحمت الله قريب ﴾ أي: إجابة الله قريب إلى من استجاب دعاءه، ويحتمل ما ذكرنا من منفعة رحمة الله قريب إلى من ذكر.

ثم المحسنين يحتمل المحسنين إلى أنفسهم، أو المحسنين إلى خلقه، أو المحسنين إلى نعم الله، أي: أحسنوا صحبة نعمه، والقيام لشكرها، واجتناب الكفران بها. أو يريد الموحدين.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وهو الذي يرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته ﴾.

يذكرهم عز وجل في هذا حكمته وقدرته ونعمه؛ ليحتج بها عليهم بالبعث، أما حكمته فبما يرسل الرياح والأمطار، ويسوقها إلى المكان الذي يريد أن يمطر فيه ما لم يعاينوا ذلك وشاهدوه ما عرفوا، أن كيف يرسل المطر من السماء، وكيف يرسل الريح، ويسوق السحاب، ففي ذلك تذكير حكمته إياهم. وأما نعمه: فهو ما يسوق السحاب بالريح إلى المكان الذي فيه حاجة إلى المطر، فيرسل على ذلك المكان المطر، وذلك من عظيم نعمه؛ ليعلم أن ذلك كان برحمته، لا أنهم كانوا مستوجبين لذلك.

وأما ما ذكرهم من قدرته: فهو ما ذكر من إحياء الأرض بعد ما كان ميتة؛ ليعلم أن الذي قدر على إحياء الأرض، وإخراج النبات والثمر بعدما كان ميتا، لقادر على إحياء الموتى وبعثهم بعد موتهم، على ما قدر على إحياء الأرض بالنبات وإحياء النخل بالثمار بعدما كان علم كل أن لا نبات فيها ولا ثمار فيه؛ فإذا خرج النبات منها والثمار من النخيل على ما خرج في العام الأول، دل ذلك على وحدانيته وقدرته على إحياء الموتى وبعثهم بعدما ماتوا وصاروا ترابا على قدر ما ذكرنا، والله أعلم.