﴿ فما كان لكم علينا من فضل ﴾.

قيل فيه بوجهين:

يحتمل ما كان لكم علينا من فضل في شيء؛ فقد ضللتم كما ضللنا، أي: لم يكن لنا عليكم فضل سلطان، ولا كان معنا حجج وآيات قهرناكم عليها، إنما دعوناكم إلى ذلك فاستجبتم لنا، وقد كان بعث إليكم الرسل مع حجج وآيات فلم تجيبوهم، وهو كخطبة إبليس حيث قال:

وقال الشيطان لما قضي الأمر إن الله وعدكم...

[إبراهيم: 22] الآية، فيقول هؤلاء القادة للأتباع مثل قول الشيطان لجملتهم.

وقيل: قوله ﴿ فما كان لكم علينا من فضل ﴾ ، يعني: تخفيف العذاب.

أي: نحن وأنتم في العذاب سواء، لا فضل لكم علينا من تخفيف العذاب في شيء.

أحد التأويلين في قوله: ﴿ فما كان لكم علينا من فضل ﴾ يرجع إلى الآخرة والآخر إلى الدنيا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فذوقوا العذاب بما كنتم تكسبون ﴾.

من الشرك والتكذيب لآيات الله، وكذلك جزاء بما كانوا يكسبون ويعملون.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إن الذين كذبوا بآيتنا واستكبروا عنها ﴾.

هذا قد ذكرناه فيما تقدم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ لا تفتح لهم أبواب السمآء ﴾.

قال بعضهم: يعني بأبواب السماء أبواب الجنان؛ لأن الجنان تكون في السماء؛ فسمى أبواب السماء لأن الجنان فيها.

ألا ترى أنه قال:

وفي السمآء رزقكم وما توعدون

[الذاريات: 22]، وما يوعد لنا هو الجنة، ثم أخبر أنها في السماء.

ألا ترى أنه قال: ﴿ ولا يدخلون الجنة ﴾ [كأنه قال: لا تفتح لهم أبواب الجنان ولا يدخلون الجنة] - أيضا.

وقال آخرون: أبواب السماء هي أبواب السماء؛ وذلك أن أعمال المؤمنين ترفع إلى السماء وتصعد إليها أرواحهم، وأعمال الكفرة وأرواحهم ترد إلى أسفل السافلين؛ كقوله:

إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه

[فاطر: 10]، وقال في الكافر:

ثم رددناه أسفل سافلين * إلا الذين ءامنوا وعملوا الصلحت

[التين: 5-6] فإذا كانت أعمال المؤمنين وأرواحهم ترفع إلى السماء وتصعد إليها، أخبر [أن الكافرين] لا تفتح لهم أبواب السماء ولا لأعمالهم، ولكن ترد إلى السجين.

وأمكن أن يكون على التمثيل ليس على تحقيق السماء؛ ولكن ذكر السماء لما أن السماء هي مكان الطيبات من الأشياء وقرارها، لا مكان الخبائث والأقذار، والأرض هي مكان ذلك، وأعمال الكفرة خبيثة؛ فكنى عن أعمالهم الخبيثة بالأرض [لما أن الأرض] هي معدن الخبائث والأنجاس.

وكنى عن أعمال المؤمنين الطيبة بالسماء، وهو كما ضرب مثل الإيمان: بالشجرة الطيبة الثابتة وفرعها في السماء، وضرب مثل الكفر: بالشجرة الخبيثة المجتثة من فوق الأرض، ليس على أن يكون قوله:

وفرعها في السمآء

[إبراهيم: 24] على تحقيق السماء، ولكن على الوصف بالطيب والقبول؛ فعلى ذلك الأول.

وقوله - عز وجل -: ﴿ لا تفتح لهم أبواب السمآء ﴾.

لا يستقيم مثله على الابتداء إلا على نوازل تسبق، خرج ذلك جوابا لها؛ نحو قوله:

وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى...

[البقرة: 111] الآية.

أو أن ذكروا أعمال أنفسهم أنهم يعملون كذا؛ فقال: ﴿ لا تفتح لهم أبواب السمآء ولا يدخلون الجنة ﴾.

فإن قيل: [كيف] خوفهم بما ذكر من سد الأبواب عليهم، وجعل النار لهم مهادا وغواشيا، وهم لا يؤمنون بذلك كله، فكيف خوفوا به؟

قيل: إن المرء إذا خوف بشيء فإنه يخاف ويهاب ذلك، وإن لم يتيقن بذلك، ولا تحقق عنده ما خوف به؛ حتى يستعد لذلك، ويتهيأ وإن كان على شك من ذلك وظن؛ فعلى ذلك هؤلاء خوفوا بالنار وأنواع العذاب، وإن كانوا شاكين في ذلك غير مصدقين؛ لما يجوز أن يهابوا ذلك، أو أن يخوف بذلك المؤمنين؛ كقوله:

فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة أعدت للكفرين

[البقرة: 24]، وقوله:

وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين

[الذاريات: 55].

أو أن يكون التخويف لمن آمن منهم بالبعث؛ [لأن] منهم من قد آمن بالبعث والجزاء والثواب.