والأشبه فيه ما ذكرنا من إلقاء الشيطان في قلوب الكفرة ما يجادلون به رسول الله ويحاجونه، كقوله:

وإن الشيطين ليوحون إلى أوليآئهم ليجدلوكم...

الآية [الأنعام: 121].

وقال القتبي: ﴿ إلا إذا تمنى ﴾ أي: تلا القرآن ﴿ ألقى الشيطان في أمنيته ﴾ أي: في تلاوته. وكذلك قال أبو عوسجة، وقال أماني مشددة جمع.

وقال غيرهما: إذا تمنى: إذا حدث، وفي أمنيته: في حديثه.

قال بعضهم: تمنى وأمنيته: هو من تمني النفس، كقوله:

ولا تتمنوا...

الآية [النساء: 32]، ونحوه وهو قول الحسن: تمنى كبعض ما تمنى الناس من الدنيا.

وقال قتادة: تمنى ما ذكرنا من تمني النفس أن يذكر آلهتهم التي كانت تدعى وترجى شفاعتهن، على ما ذكرنا، والله أعلم.

وقوله: ﴿ ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض ﴾ هذا تأويل القوم: ليجعل ما يلقي الشيطان في قلوب أولئك الكفرة فتنة للذين ذكر؛ لما ظنوا لعله لا يقدر الإجابة لهم، أو لا يحضره ما يجيبهم؛ فيكون ذلك فتنة لهم، والله أعلم.

وقوله: ﴿ في قلوبهم مرض ﴾ كأنهم هم المنافقون؛ لأنهم هم الموصوفون المسمون بهذا الاسم، كقوله:

وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا

[الأحزاب: 12].

وقوله: ﴿ والقاسية قلوبهم ﴾ كأنهم هم الرؤساء المكابرون المعاندون لرسول الله، والكفرة كلهم موصوفون بقساوة قلوبهم، كقوله:

ثم قست قلوبكم من بعد ذلك فهي كالحجارة أو أشد قسوة

[البقرة: 74].

وقوله: ﴿ وإن الظالمين لفي شقاق بعيد ﴾ يحتمل: أي: لفي عناد وفي مكابرة، بعيد عن الإجابة له، أو بعيد لاستماع الحق وقبوله.

وقيل: شقاق: أي: خلاف بعيد، أي: لا يرجعون إلى الوفاق أبدا.

وقوله: ﴿ وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك فيؤمنوا به ﴾ وقوله: ﴿ ولا يزال الذين كفروا في مرية منه ﴾ هذه الآية كالآيات التي ذكرناها فيما تقدم، من ذلك قوله:

وإذا مآ أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون * وأما الذين في قلوبهم مرض...

الآية [التوبة: 124-125]، ونحوها من الآيات التي وصفت أهل التوحيد بالقبول لها والخضوع والإقبال إليها، ووصفت أهل الكفر بالرد والتكذيب، فعلى ذلك قوله: ﴿ وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك ﴾ علم الذين أوتوا العلم أن القرآن ومحمدا لحق من ربك؛ لأنهم نظروا إليه بالتعظيم والتبجيل والخضوع له، فأقروا به، فزاد لهم بذلك هدى ورحمة وشفاء، وأولئك نظروا إليه بالاستخفاف والاستهزاء والتكذيب، فزاد لهم بذلك رجسا وضلالا وفسادا.

وقوله: ﴿ عذاب يوم عقيم ﴾.

قال بعضهم: هو يوم بدر.

وقال بعضهم: هو عذاب يوم القيامة وهو شديد.

وجائز أنه سماه عقيما؛ لأنه لا يرجى النجاة منه، وكذلك سميت المرأة التي لا تلد: عقيما؛ لما لا يرجى منها الوليد.

وقوله: ﴿ الملك يومئذ لله يحكم بينهم ﴾ قال الحسن: الملك في الأحوال كلها لله في الدنيا والآخرة، لكن تأويل قوله: ﴿ الملك يومئذ لله ﴾ أي: الحكم يومئذ لله، هو يحكم بينهم دون الخلائق؛ لأن في الدنيا من قد حكم غيره، فأما يومئذ فالحكم له.

[و] عندنا: تخصيص الحكم يومئذ له بالذكر وإن كان الملك في الأيام كلها لله؛ لأنهم جميعا يقرون له بالملك يومئذ، لا أحد ينازع، وفي الدنيا من قد ادعى الملك لنفسه، وهو ما ذكره في قوله:

وبرزوا لله جميعا

[إبراهيم: 21]

وإلى الله المصير

[آل عمران: 28]

وإلى الله ترجع الأمور

[البقرة: 210]، ونحوه، فعلى ذلك هذا، والله أعلم.

وقوله: ﴿ فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم * والذين كفروا وكذبوا بآيتنا فأولئك لهم عذاب مهين ﴾ ظاهر تأويله.

وقوله: ﴿ والذين هاجروا في سبيل الله ثم قتلوا أو ماتوا ﴾ أما أهل التأويل فإنهم صرفوا تأويل الآية إلى الغزاة والمجاهدين في سبيل الله فقتلوا أو ماتوا حتف أنفهم، فإن لهم ما ذكر من الرزق الحسن والمدخل المرضي، وظاهره أن يكون في الذين هاجروا إلى رسول الله، فإن كان فيهم ففيه دلالة نقض قول الروافض، حيث قالوا: ارتد عامتهم، حيث شهد الله لهم بالجنة، والرزق الحسن، والمدخل المرضي، قتلوا أو ماتوا حتف أنفهم؛ فلا يحتمل أن يكون منهم ما قالوا.