يتقبله باعتباره معرفة في مواجهة أعظم لُغْزً يتصرَّف بعنجهية وغرور، حتى أنه لا يرى المشكلة. وفي هذا يتجلَّى الحجم الحقيقي لجهل الإنسان وتعصُّبه.

ومن مهام الدين والفن والفلسفة توجيه نَظَرِ الإنسان إلى التساؤلات والألغاز والأسرار. وقد يُؤَدِّي هذا إلى معرفة ما، ولكن في أغلب الأحيان يُؤَدِّي إلى وَعْي بجهلنا، أو إلى تحويل جهلنا الذي لا نشعر به إلى جَهْلٍ نعرف أنه جَهْلٌ، وهذا هو الحظُّ الفاصل بين الجاهل والحكيم، وأحيانًا يكون كلاهما على معرفة قليلة ببعض المسائل، إلا أنَّ الجاهل - بعكس الحكيم - يأخذ جَهْلَه على أنه معرفة ويتصرف بناء على ذلك .. إنه ببساطة أعمى لا يَرَى المشكلة وفي حالتنا هو أعمى لا يَرَى المعجزة.

لهذا الموقف أحيانًا مُعَقِّبات خطيرة في الحياة العملية فعند الجهال ثقةٌ عظيمة بالنفس، بينما يتصرَّف الحكيم بشكٍّ وحَذَرٍ كما فَعَلَ ((هاملت)) مما يُعْطِي فريق الجهال ميزة ملحوظة.

وهذا وَضْعٌ يختلف عن وَضْعِ التأمُّل. فلا حاجة للتأمُّل إذا كان (كل شيء واضحًا) وهذا هو الموقف العقلي لما يُسَمُّونه بالإنسان الجماهيري أو بتعبير آخر (الفهلوي).

هذا الصنف من الناس لا يُشْغِلُ عقلَه بالأسرار والألغاز .. ولا يشعر بالإعجاب والدهشة عندما يواجه المجهول.

فإذا بَرَزَتْ أمامه مشكلة فإنه يُصَنِّفها ويضع لها اسمًا ثم يمضي في طريق حياته معتقدًا أنه قد حلَّ المشكلة، ومن هنا جاءت مصطلحات مثل: الغريزة .. (المادة ذات التنظيم الذاتي) .. (شكل مُعَقَّد) .. أو ((مادة شديدة التنظيم).

(وفي الحقيقة) نحن لا نستطيع تفسير الحياة بالوسائل العلمية فقط؛ لأن الحياة معجزة كما أنها (ظاهرة) .. والإعجاب والدهشة هما من أعظم أشكال فَهْمِنا للحياة.

في الخلق والإنسان والحرية:

قضية الخلق هي في الحقيقة قضية الحرية الإنسانية، فإذا قَبِلْنا فكرة أن الإنسان لا حرية له، وأن جميع أفعاله محدودة سابقًا .. ففي هذه الحالة لا تكون الألوهية ضرورية لتفسير الكون وفَهْمِه، ولكن إذا سَلَّمْنا بحرية الإنسان ومسؤوليته عن أفعاله، فإننا بذلك نَعْتَرِفُ بوجود الله إمَّا ضِمْنًا وإمَّا صراحة، فالله وحده هو القادر على أن يخلق مخلوقًا حُرًّا، فالحرية لا يُمْكِنُ أن توجدَ إلا بفعل الخلق.