المعرفة والممارسة، فالدين إجابة على سؤال: كيف تُفَكِّر وكيف تُؤْمِنُ؟ بينما الأخلاق إجابة على سؤال: كيف تحكم الرغبة وكيف تهدف أو كيف تَحْيَا وكيف تتصرَّف؟ ..

تنطوي إلهامات عالم الغيب على مطلب أن نحيا وفْقًا لهذه الرؤية الكونية الواسعة للانهائية ومع ذلك فهذا المطلب لا يتطابق مع هذه الرؤية. لقد كانت أخلاقيات المسيح السامية نتيجة مباشرة لوعْي دِيني على الدرجة نفسها من القوة والوضوح. ومع ذلك فإن مفتشي التحقيق الذين قاموا بعمليات الاضطهاد الديني كانوا أيضًا مخلصين لعقيدتهم الدينية. ونحن إذ نُؤَكِّدُ هذا لا نغفل عما في هذا المسلك من تناقض حاد. اقرأ هذه الآية: ﴿الذين آمنوا وعملوا الصالحات﴾ .. إنها تتكرر بصيغتها أو معناها في القرآن أكثر من خمسين مرة، كأنما لتؤكِّد لنا ضرورة توحيد أمرين اعتاد الناس على الفصل بينهما. هذه الآية تُعَبِّرُ عن الفرق بين الدين (الإيمان) وبين الأخلاق (عمل الصالحات) كما تأمر في نفسِ الوقت بضرورة أن يَسِيرَ الاثنان معًا.

كذلك يكشفُ القرآن لنا عن علاقة أخرى عكسية بين الأخلاق والدين فيوجِّه نظرنا إلى أن الممارسة الأخلاقية قد تكون حافزًا قويًّا على التدين ﴿لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون﴾ فمعنى الآية هنا لا يقول: (آمِنْ لتصبحَ خَيّرًا) وإنما يقول: (افْعَل الخيرَ تُصْبحُ مُؤْمِنًا) وفي هذه النقطة نرى إجابة على سؤال كيف يمكن للإنسان أن يُقَوِّي إيمانه؟ .. والإجابة هي: (افْعَل الخيرَ تَجِد اللهَ أمامَك).

الأخلاق والمصلحة المشتركة:

يقول أصحاب نظرية المصلحة: ((يحبُّ الإنسان مشاعر وانطباعات معينة والأشياء التي تسببها، ويكره مشاعر وانطباعات أخرى وكلّ ما يسببها، وبما أنَّ الإنسان يعيش في مجتمع فهو محاط بكائنات تشبهه وهي حسّاسة مثله. جميع هذه الكائنات تبحث عن اللغة وجميعها يخشي الألم وقد اصطلحوا على ما يُسَبِّبُ لهم اللذة (خيرًا) وكلَّ ما يُسَبِّبُ لهم الألم (شرًّا) .. ويطلقون على كلِّ ما فيه نَفْعٌ لهم (فضيلة) وعلى كلِّ ما فيه ضَرَرٌ لهم (رذيلة). ويذهب هو لباح (ديترش فون) إلى أن الضمير هو الوعْي بالتأثير المحتمل لسلوكنا على الناس الذين يحيطون بنا وعلينا أيضًا: والندم إنما هو الخوف الذي نستشعره لمجرد التفكير بأن سلوكنا قد يجعل الناس يكرهوننا أو يغضبون منا)).