المساحة الجوانية للإنسان شاسعة تكاد تكون لا نهائية. فهو قادر على أبشع أنواع الجرائم وعلى أنبل التضحيات. وليست عظمة الإنسان أساسه في أعماله الخيرة وإنما في قُدْرَتِه على الاختيار. وكل من يُقَلِّلُ أو يحدُّ من هذه القدرة يحطُّ بقدر الإنسان، فالخير لا يوجد خارج إرادة الإنسان ولا يُمْكِنُ فرضَه بالقوة ﴿لا إكراه في الدين﴾ .. والقانون نفسه ينطبق أيضًا على الأخلاق. إن التدريب حتى ولو كان يفرض السلوك الصحيح هو في أساسه لا أخلاقي ولا إنساني.

الأخلاق والعقل:

مفهوم الحرية الإنسانية لا ينفصل عن فكرة الأخلاق فبالرغم من تعرُّض هذه الفكرة لتحورات، ظلَّت الحرية هي (الثابت) عند كلِّ تحوّل أو تطور خلال تاريخ علم الأخلاق. فمثل ما للمكان والكم من أهمية في علم الطبيعة، كانت أهمية الحرية بالنسبة لعلم الأخلاق. يُدْرِكُ العقل المكان والكمَّ ولكنه لا يفهم الحرية، وهذا هو الخطُّ الفارق بين العقل والأخلاق.

وظيفة العقل أن تكتشفَ الطبيعة والآلية ... بمعنى آخر إنَّ العقل يكشفُ نفسَ في كل شيء، ولهذا السبب فإن العقل يدور دائمًا في مكانه. فهو لا يكشف في الطبيعة إلا ذاته .. أعني الآلية .. ومن هنا يأتي التناقض البيّن في بعض النظريات الأخلاقية التي تُنْهِي جَدَلَها المُعَقَّدَ بنتائج مثل أن الغيرية تساوي الأنانية، وإنكار الذات يساوي اللذة، وهذا هو التناقض نفسه الذي جعل ((فولتير)) يستخلص رأيه الغامض الشهير: ((تضحية الإنسان بنفسه بوازع من مصلحته الذاتية))! ..

التحليل المنطقي العقلي للأخلاق يختزلها - ربما لدهشة الملاحظ - إلى طبيعة وأنانية وتضخيم للذات .. يكشف العقل في الطبيعة مبدأ السببية العامة الكلية القدرة، ويكشف في الإنسان الطبيعة: الغرائز: ((القوة ذات السيدين: اللذة والألم)) التي تؤكِّد عبودية الإنسانية وانعدام حريته. إنها آلية التفكير نفسها التي حوَّلت الألوهية إلى (السبب الأول) المحرك الذي (لا يتحرك)، واختزلت الروح إلى نفس، والفن إلى عَمَلٍ وتكنيك، إنَّ محاولة إقامة الأخلاق على أساس عقلي لا تستطيع أن تتحرَّك أبعد ما يُسَمَّى الأخلاق الاجتماعية، أو قواعد السلوك اللازمة للمحافظة على جماعة مُعَيَّنة، وهي في واقع الأمر نوع من النظام الاجتماعي.