أي تلاعب بالناس حتى ولو كان في مصلحتهم هو أمر لا إنساني، أن تفكر بالنيابة عنهم وأن تُحَرِّرهم من مسئولياتهم والتزاماتهم هو أيضًا لا إنساني، إن نسبة الإنسانية إلينا بجعلنا ملتزمين .. فعندما وَهَبَ اللهُ الحريةَ للإنسان وأنذره بالعقاب الشديد أَكَّدَ - على أعلى مستوى - قيمة الإنسان كإنسان. فعلينا أن نتبع المثلَ الأعلى الذي وَضَعَه الله لنا: لندع الإنسان يجاهد بنفسه بدلاً من أن نقومَ بعملية نيابة عنه.

بدون الدين وبدون فكرة الجهاد الروحي المتصل للإنسان كما تَقَرَّرَ في (الحديث التمهيدي العلوي) لا يوجد إيمان حقيقي بالإنسان باعتباره قيمة عُلْيا. بدون ذلك ينتفي الإيمان بإمكانية إنسانية الإنسان، أو بأنه موجود على الحقيقة.

إن القول بمذهب إنساني مُلْحِد ضَرْبٌ من التناقض، لأنه إذا انتفى وجودُ الله انتفى بالتالي وجودُ الإنسان، كما أنه لم يوجد إنسان فإن الإنسانية التي يزعمونها تصبح عبارة بلا مضمون. إن الذي لا يعترف بخلق الإنسان لا يُمْكِنه أن يفهمَ المعنى الحقيقي للإنسانية. وحيث أنه افتقد القاعدة الأساسية فإنه سوف يُقَلِّص الإنسان إلى مجرد (إنتاج السلع وتوزيعها وفقًا للحاجة).

(الإنسان نتاج البيئة) هذه المسلَّمة الرئيسية في المذهب المادِّي تخدم كنقطة انطلاق لجميع النظريات اللاإنسانية التي تتفرع منها: في القانون وفي علم الاجتماع، وفي ممارسة التلاعب بالبشر التي بلغت ذروتها في عَهْدِ النازية والستالينية، وجميع النظريات الأخرى المماثلة في الإغواء والتي تَضَعُ أولوية المجتمع فوق الأفراد، وتؤكِّد على التزام الإنسان بخدمة المجتمع.

الثقافة والحضارة:

إلى آخر هذه النظريات - كلها تَنْتَمِي إلى هذا المجال. ولا يصح عندنا أن يكون الإنسان خادمًا لأي إنسان، ولا ينبغي أن يُتَّخذَ وسيلة، بل يجب أن يوضع كلّ شيء في خدمة الإنسان، فالإنسان خادم لله فحسب، وهذا هو المعنى المطلق للإنسانية.

الحضارة في خَلْقِها الدائم لضرورات جديدة وقدرتها على فَرْضِ الحاجة على مَنْ لا حاجة له تُعَزِّزُ التبادل المادِّي بين الإنسان وبين الطبيعة وتُغِْري الإنسان بالحياة البرانية على حساب حياته الجوانية. (أنْتِجْ لِتَرْبَحَ، وارْبَحْ لِتُبَدِّدَ) هذه سمة في جبلَّة الحضارة.