موسوعة مصطلحات الإمام الغزالي، النص، ص: 349
الإنسان ليس بحيوان، وفي القضية المتّصلة مثل: ليس إن كان الإنسان ناطقا، كان حيوانا، وفي القضية المنفصلة مثل:
الإنسان ليس إمّا أن يكون أبيض أو حيوانا (ع، 359، 3)
- السلب في الشرطيّة المتّصلة أن تسلب الإتصال بأن تقول ليس إن كانت الشمس طالعة فالليل موجود والسلب في المنفصلة أن تسلب الإنفصال (م، 20، 3)
- السلب يصح على المعدوم (م، 20، 16)
سلخ
- (درجات حيل الباطنية): وقد نظموها على تسع درجات مرتّبة، ولكل مرتبة اسم.
أولها الزّرق والتفرّس، ثم التأنيس، ثم التشكيك، ثم التعليق، ثم الربط، ثم التدليس، ثم التلبيس، ثم الخلع، ثم السلخ. (مظ، 21، 8)
سلطان
- فإن قلت: لم ألحقت الفقه بعلم الدنيا؟
فاعلم أنّ اللّه عزّ وجلّ أخرج آدم عليه السلام من التراب، وأخرج ذرّيته من سلالة من طين ومن ماء دافق، فأخرجهم من الأصلاب إلى الأرحام ومنها إلى الدنيا ثم إلى القبر ثم إلى العرض ثم إلى الجنّة أو إلى النار؛ فهذا مبدؤهم وهذا غايتهم وهذه منازلهم. وخلق الدنيا زادا للمعاد ليتناول منها ما يصلح للتزوّد؛ فلو تناولوها بالعدل لانقطعت الخصومات وتعطّل الفقهاء، ولكنّهم تناولوها بالشهوات فتولّدت منها الخصومات فمست الحاجة إلى سلطان يسوسهم واحتاج السلطان إلى قانون يسوسهم به؛ فالفقيه هو العالم بقانون السياسة وطريق التوسّط بين الخلق إذا تنازعوا بحكم الشهوات؛ فكان الفقيه معلم السلطان ومرشده إلى طرق سياسة الخلق وضبطهم لينتظم باستقامتهم أمورهم في الدنيا، ولعمري إنّه متعلّق أيضا بالدين ولكن لا بنفسه بل بواسطة الدنيا؛ فإن الدنيا مزرعة الآخرة، ولا يتمّ الدين إلّا بالدنيا. والملك والدين توأمان؛ فالدين أصل والسلطان حارس، وما لا أصل له فمهدوم، وما لا حارس له فضائع، ولا يتمّ الملك والضبط إلّا بالسلطان وطريق الضبط في فصل الحكومات بالفقه. (ح 1، 28، 26)
- السلطان يتوسّط بين الخلق للّه فيكون مرضيّا عند اللّه سبحانه ومثابا، لا من حيث إنّه متكفّل بعلم الدين، بل من حيث هو متقلّد بعمل يقصد به التقرّب إلى اللّه عزّ وجلّ بعلمه. وأقسام ما يتقرّب به إلى اللّه تعالى ثلاثة: علم مجرّد وهو علم المكاشفة، وعمل مجرّد وهو كعدل السلطان مثلا وضبطه للناس، ومركّب من عمل وعلم وهو علم طريق الآخرة، فإنّ صاحبه من العلماء والعمّال جميعا، فانظر إلى نفسك أتكون يوم القيامة في حزب علماء اللّه وأعمال اللّه تعالى، أو في حزبيهما فتضرب بسهمك مع كل فريق منهما، فهذا أهم عليك من التقليد لمجرّد الاشتهار كما قيل: