20.105-112

قوله - عز وجل -: ﴿ ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا ﴾.

يشبه أن يكون سؤالهم عن أحوال الجبال في ذلك اليوم لما بين أحوال الناس في الساعة بقوله:

إن زلزلة الساعة شيء عظيم * يوم ترونها تذهل كل مرضعة عمآ أرضعت...

الآية [الحج: 1-2]، وكقوله:

وترى الناس سكارى...

الآية [الحج: 2]، وصف لهم أحوال الخلق في ذلك اليوم، ولم يصف أحوال الجبال والأرض، فعند ذلك سألوه عن أحوال الجبال، فأمر رسوله أن يخبرهم بما ذكر أنه ﴿ ينسفها ربي نسفا ﴾ ، وما ذكر أيضا في آية أخرى:

هبآء منثورا

[الفرقان: 23]،

كالعهن المنفوش

[القارعة: 5]،

كالفراش المبثوث

[القارعة: 4] ونحوه، فجائز أن يكون ذلك على اختلاف الأحوال، وقد ذكرناه فيما تقدم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فيذرها قاعا صفصفا * لا ترى فيها عوجا ولا أمتا ﴾.

قال بعضهم: ﴿ قاعا صفصفا ﴾ أي: مستوية، والقاع والصفصف واحد.

وقال بعضهم: هي الأرض الملساء التي لا نبات فيها ولا زرع.

وقوله: ﴿ لا ترى فيها عوجا ولا أمتا ﴾ قيل: لا واديا ولا أمتا ولا رابية.

وقال بعضهم: العوج: الارتفاع، والأمت: الهبوط.

وقال بعضهم: العوج: أحناء الأودية، والأمت: التلال.

وقيل: لا انخفاضا ولا ارتفاعا، والقاع الصفصف: هو تفسير ﴿ لا ترى فيها عوجا ولا أمتا ﴾ ، و ﴿ لا ترى فيها عوجا ولا أمتا ﴾ تفسير قوله: ﴿ قاعا صفصفا ﴾.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يومئذ يتبعون الداعي لا عوج له ﴾: لا خلاف له، ليس كالداعي في الدنيا منهم من يطيعه ويجيبه ومنهم من لا يطيعه ولا يجيبه، فأخبر أنهم في الآخرة يجيبون الداعي في أي حال كانوا لا يخالفونه.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وخشعت الأصوات ﴾: لا تخشع، لكن تنخفض وتلين عند خوف أهلها، وترتفع عند الأمن.

أو أن يكون خشوع الأصوات كناية عنهم، أي يخشعون ويذلون لشدة فزعهم لأهوال ذلك اليوم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فلا تسمع إلا همسا ﴾.

قيل: الهمس: الكلام الخفي الذي لا يكاد يسمعه.

وقيل: رفع الأقدام ونقلها وهو تحريكها.

قال أبو عوسجة:

يتخافتون بينهم

[طه: 103]، أي: أخفى صوته.

وقوله: ﴿ أمثلهم طريقة ﴾ أي: أفضلهم.

فأما ﴿ قاعا صفصفا ﴾ ، قال: القاع: الأرض الصلبة التي لا شيء فيها، والصفصف: المستوية، والصفاصف جمع، والقيعان: جمع القاع، و ﴿ عوجا ولا أمتا ﴾ الأمت: هو العوج وهو التل.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وخشعت الأصوات ﴾ ، أي: سكنت [ ﴿ فلا تسمع إلا همسا ﴾ ]، والهمس: الخفى.

وقوله - عز وجل -: ﴿ لا تنفع الشفاعة إلا من أذن له الرحمن ورضي له قولا ﴾.

هذا يحتمل وجهين:

أحدهما: لا تنفع الشفاعة، ليس أن يكون لهم الشفاعة فلا تنفع، ولكن لا شافع لهم إلا من أذن له الرحمن بالشفاعة أنه لا أحد يتكلم يومئذ إلا بإذنه، فضلا أن يؤذن لأحد بالشفاعة؛ كقوله:

لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن

[النبأ: 38] يقول: الشفاعة أنه لا أحد يتكلم يومئذ إلا بإذنه فضلا، وقال: صوابا.

والثاني: لا تنفع الشفاعة إلا من وفق له بما يستوجب الشفاعة له ورضي له قولا وسأله ذلك، وهو قول الشهادة والتوحيد.

فيرجع أحد التأويلين إلى الشفعاء: أنه لا أحد يشفع لأحد إلا بإذنه ورضاه بالقول: قول الشفاعة، والثاني: يرجع إلى المشفوع له: أنه لا أحد يستوجب شفاعة إلا من وفق له الرحمن في الدنيا بالتوحيد وشهادة الإخلاص، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم ﴾.

يحتمل قوله: ﴿ ما بين أيديهم ﴾ قبل أن يخلقوا، ﴿ وما خلفهم ﴾ بعد ما خلقوا وكانوا.

أو أن يكون قوله: ﴿ ما بين أيديهم ﴾: ما قدموا من الأعمال، ﴿ وما خلفهم ﴾: من بعدهم.

أو أن يكون قوله: ﴿ ما بين أيديهم ﴾ كناية عن الخيرات، أي: لا يعلم ما يعملون من الخيرات، ﴿ وما خلفهم ﴾ من الشرور، وما نبذوا وراء ظهورهم.

وجائز أن يكون المراد من البين والخلف: الأحوال كلها، أي: عالم بجميع أحوالهم وبكل شيء يكون منهم، وهو كقوله: