فلما رأوا بأسنا قالوا آمنا بالله وحده

[غافر: 84]؛ لأنه إيمان دفع العذاب عن أنفسهم حين خرج أنفسهم من بين أيديهم، وإيمان اضطرار لا إيمان اختيار؛ لذلك لم ينفعهم.

وقوله: ﴿ فيأتيهم بغتة ﴾ أي: يأتيهم العذاب فجأة وهم لا يشعرون؛ لأنه - عز وجل - إذا علم منهم أنهم لا يؤمنون أبدا، أنزل بهم العذاب بغتة، ولو علم منهم أنهم يؤمنون حقيقة عند معاينة العذاب؛ لأنزل عليهم العذاب معاينة مجاهرة؛ ليؤمنوا فيقبل منهم ذلك ويدفع العذاب عنهم، كما قبل إيمان قوم يونس حيث قال:

فلولا كانت قرية آمنت فنفعهآ إيمانها إلا قوم يونس لمآ آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا...

[يونس: 98]، قبل منهم الإيمان عند معاينتهم العذاب؛ لما علم منهم أنهم يحققون الإيمان في ذلك، وأما من كان همهم المعاندة والمكابرة فهم لا يحققون الإيمان.

وقوله: ﴿ فيقولوا هل نحن منظرون ﴾: لا يزالون يطلبون الرجعة إلى الدنيا، وتأخير العذاب عن أنفسهم إذا نزل بهم؛ كقولهم:

ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب

[إبراهيم: 44]؛ وكقوله:

يليتنا نرد

[الأنعام: 27] فيتمنون الرجوع والنظرة، لكن لا يجابون.

وقوله: ﴿ أفبعذابنا يستعجلون ﴾: [هو] كقولهم:

متى هذا الوعد

[يس: 48]، وقولهم:

فأمطر علينا حجارة

[الأنفال: 32] ومثله، وإلا ليس هذا في الظاهر جوابا لقوله: ﴿ فيقولوا هل نحن منظرون ﴾ وجواب هذا - والله أعلم - قوله: { أفرأيت إن متعناهم سنين * ثم جآءهم ما كانوا يوعدون * مآ أغنى عنهم ما كانوا يمتعون.

.. }: يقول: ما يغني تأخير العذاب عنهم، وإمهالهم عنه وقتا يمتعون [فيه] - من عذاب الله من شيء؛ لا ينفعهم ذلك.

أو أن يكونوا سألوا العذاب في الظاهر واستمهلوه في الحقيقة، فخرج قوله: ﴿ أفرأيت إن متعناهم سنين... ﴾ الآية جوابا لاستمهالهم.

أو أن يكون بعضهم استعجل العذاب واستمهل غيرهم، فخرج هذا جواب من استمهل.

ثم خوفهم فقال: ﴿ ومآ أهلكنا من قرية إلا لها منذرون * ذكرى ﴾: يقول: ﴿ ومآ أهلكنا من قرية ﴾ إهلاك استئصال وانتقام، إلا بعد الإنذار وإقامة الحجة والبيان.

﴿ ذكرى ﴾ ، أي: موعظة وزجرا عما هم فيه.

أو ﴿ ذكرى ﴾ بذكر ما لهم وما عليهم وما لبعضهم على بعض.

وقوله: ﴿ وما كنا ظالمين ﴾: في تعذيبهم، أي: لم نعذبهم بلا ذنب ولا جرم، ولكن بعنادهم ومكابرتهم؛ لأن العذاب في الدنيا لا يكون لنفس الكفر ولكن لعناد ومكابرة، وإنما عذاب الكفر في الآخرة؛ وعلى ذلك يخرج قوله:

وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا

[الإسراء: 15] أي: ما كنا معذبين في الدنيا تعذيب انتقام حتى نبعث رسولا، فيظهر منهم العناد والمكابرة، فعند ذلك يعذبهم الله.

وقال بعضهم: ﴿ وما كنا ظالمين ﴾ أي: ما كنا نعذبهم إلا من بعد البيان والحجة وقطع العذر، والله أعلم.

وفي مصحف أبي: ﴿ وما أهلكنا من قرية إلا بذنوب أهلها ﴾.

وقوله: ﴿ وما تنزلت به الشياطين * وما ينبغي لهم ﴾: قال بعضهم: ما تنزلت بالقرآن الشياطين، فذلك جواب لقول أهل مكة: إن محمدا كاهن معه رئي يأتيه بما يقول يعنون بالرئي: الشيطان، وكانت الشياطين من قبل يقعدون من السماء مقاعد يستمعون فيها الوحي من الملائكة، فينزلون به على الكهان فمن بين مصيب ومخطئ، فقالوا: محمد كذلك، فأكذبهم الله في مقالتهم تلك، فقال: ﴿ وما تنزلت به ﴾ أي بالقرآن ﴿ الشياطين * وما ينبغي لهم ﴾ أن ينزلوا بالقرآن ﴿ وما يستطيعون ﴾ ، أي: قد حيل بينهم وبين السمع بالملائكة والشهب، وأخبر أنهم عن السمع لمعزولون.

وفي قوله: ﴿ وما يستطيعون * إنهم عن السمع لمعزولون ﴾ دلالة أن من أراد أن يجعل القرآن حجة لغير الذي جعل هو حجة، لم يقدر على النطق به ولا التلاوة؛ نحو: من يأتي أفقا من آفاق الأرض لم ينته إليهم هذا القرآن، فادعى لنفسه النبوة وجعل يحتج بهذا القرآن، فإنه لا يقدر على تلاوته ولا النطق به؛ لأنه إنما جعل حجة وبرهانا للمحق لا للمبطل حيث قال: وما تنزلت الشياطين وما ينبغي لهم أن ينزلوا وما يستطيعون ذلك وإنهم معزولون عن ذلك.