وقد قيل: كبرت المقالة كلمة، وهو ما ذكرنا، والله أعلم.

وقوله: - عز وجل - ﴿ تخرج من أفواههم ﴾:

أي: كبرت [كلمة]: تكلموا بها.

أو يقول: كبرت كلمة تتكلمونها.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا ﴾.

وقال في آية أخرى:

لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين

[الشعراء: 3]، أخبر أنه فاعل ما ذكر، ولم يقل له، افعل أو لا تفعل في هذا، فيشبه أن يكون النهي ما ذكر في آية أخرى، وهو قوله:

فلا تذهب نفسك عليهم حسرات

[فاطر: 8]؛ ولهذا قال بعض الناس: إن في قوله: ﴿ فلعلك باخع نفسك ﴾. نهيا عن الحزن عليهم.

وعندنا: ليس يخرج على النهي، ولكن على التسلي والسلوة.

ثم اختلف في قوله: ﴿ إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا ﴾: في الأسف.

قال بعضهم: الأسف: هو النهاية في الغضب؛ كقوله:

فلمآ آسفونا انتقمنا منهم

[الزخرف: 55] قال أهل التأويل: ﴿ آسفونا ﴾ أغضبونا.

وقال بعضهم: الأسف: هو النهاية في الحزن، كقوله:

يأسفى على يوسف

[يوسف: 84]، أي: يا حزني.

ويحتمل أن يكون منه الحزن؛ إشفاقا عليهم أن تتلف أنفسهم في النار بتركهم الإيمان، أو كانت نفسه تغضب عليهم؛ بتركهم الإجابة، والقول في الله سبحانه على ما قالوا فيه، وكلاهما يجوزان، إذا كان ذلك لله كادت نفسه أن تتلف حزنا عليهم؛ إشفاقا منهم، أو كادت تتلف غضبا عليهم، وفيه دلالة أنه لم يكن يقاتل الكفرة، للقتل والتلف، ولكن كان يقاتلهم؛ ليسلموا حيث كادت نفسه تتلف؛ إشفاقا عليهم منه؛ فلا يحتمل أن يكون يقاتلهم للقتل وفي القتل ترك الشفقة، ولكن كان يقاتلهم، ليضطرهم القتال إلى الإسلام، فيسلموا فلا يهلكوا، وفيه تذكير للمسلمين وتنبيه لهم من وجهين:

أحدهما: ما أخبر عن عظيم محل الذنوب في قلبه، فلعل ذلك يؤذيه، فيلحقهم اللعن؛ كقوله:

إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله...

الآية [الأحزاب: 57] وفي ذلك زجر عن ارتكاب ما يسوءه، ويؤذيه.

والثاني: تعليم منه لأمته: أن كيف يعامل الكفرة وأهل المناكير منهم، يقاتلون في الظاهر، ويضمرون الشفقة لهم في القلب على ما فعل بهم رسول الله، وعاملهم.

وقوله: ﴿ بهذا الحديث ﴾ سمى القرآن: حديثا، وهو ما قال:

الله نزل أحسن الحديث...

[الزمر: 23] سماه بأسام: قصصا، وحديثا، وذكرا، وروحا، وأمثاله.

والنهاية في الحزن والغضب للأنبياء، أنفسهم تقوم لهذين، وأما غيرهم من الخلائق، فلا تحتمل أنفسهم إلا لأحدهما إذا كان الحزن؛ ذهب الغضب وإذا جاء الغضب ذهب الحزن؛ فالأنبياء هم المخصوصون بهذا.

وقوله: - عز وجل - ﴿ إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها ﴾:

اختلف فيما أخبر أنه جعل للأرض زينة:

قال بعضهم: كل ما على وجه الأرض من النبات والشجر والإنسان وغيره هو زينة لها ﴿ لنبلوهم أيهم أحسن عملا ﴾ ، فإن كان التأويل على هذا فيكون قوله: ﴿ وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا جرزا ﴾ القيامة، يعني: جميع ما على وجه الأرض فتبقى قاعا صفصفا، وذلك إخبار عن القيامة.

وقال بعضهم: ﴿ زينة لها ﴾: هو النبات الذي عليها، وما جعل لهم من الرزق؛ ليبلوهم بما جعل لهم من الأرزاق بالأمر والنهي والعبادات وغيره، لم يجعل ذلك النبات عليها وتلك الأرزاق مجانا، ولكن ليختبرهم ويبتليهم بأنواع الامتحان، فإذا كان كذلك ففيه دلالة: أن ليس لأحد أن يتناول مما عليها إلا بإذن، ولا يقدم على شيء منها إلا بأمر من أربابها.

وقال أبو بكر عبد الرحمن بن كيسان: زينة لها: أهلها، جعل ذلك، ليبلوهم، ذكر هاهنا: أنه جعل ما على الأرض؛ ليبلوهم أيهم أحسن عملا.

وقال في آية أخرى:

الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا

[الملك: 2] ثم من الناس من يجمع بين الآيتين، فيقول: جعل الحياة للابتلاء والموت للجزاء؛ فيستدل على ذلك بقوله: ﴿ إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا ﴾.