والثاني: نهاه أن ينظر إلى ذلك نظر الاستكبار والتجبر على المؤمنين، والاستهزاء بهم على ما نظروا هم؛ لأنهم بما متعوا من أنواع المال استكبروا على الناس، واستهزءوا بهم؛ إذ البصر قد يقع [على ما ذكر] من غير تكلف؛ فيصير كأنه نهاه عن الرغبة والاختيار فيما متعوا فيه؛ لأن ما متعوا به هو ما ذكر،

ولا تعجبك أمولهم وأولدهم إنما يريد الله أن يعذبهم بها في الدنيا

[التوبة: 58] وقال في آية أخرى

لنفتنهم فيه

[طه: 131].

وقوله: ﴿ لا تمدن عينيك ﴾ فيما متعوا فإنهم إنما متعوا لما ذكر، ويحتمل النهي عن مد العين لا العين نفسه ولكن نفسه؛ كأنه قال: لا تمنين نفسك فيما متعوا هم ولا ترغبنها في ذلك؛ فإنه ليس يوسع ذلك عليهم لخطرهم وقدرهم؛ ولكن ليعلم أن ليس لذلك خطر عند الله وقدر؛ حيث أعطى من افترى [على الله] وجحد نعمه وفضله.

وفي الآية تفضيل الفقر على الغنى؛ لأنه نهى رسوله أن يمد عينيه إلى ما متعوا، ومعلوم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا مد إلى ذلك ليس يمد للدنيا ولا لشهواته؛ ولكن يستعين به في أمر جهاد عدوه، ويعين به أصحابه في سبيل الخيرات، ثم نهاه مع ذلك عنه؛ دل أن الأخير والأفضل ما اختاره من الفقر، وقصور ذات يده. والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ أزواجا منهم ﴾.

أي: أصنافا من الأموال، وألوانا من النعم. وقال بعضهم: ﴿ أزواجا منهم ﴾: أي: الأغنياء منهم وأشباهه؛ فإن كان قوله: ﴿ أزواجا منهم ﴾ هو أصناف الأموال - فهو على التقديم والتأخير، كأنه قال: لا تمدن عينيك إلى ما متعنا منهم أزواجا.

وإن كان أزواجا منهم هو أصناف الناس فهو على النظم الذي جرى به التنزيل؛ أي: لا تمدن عينيك إلى ما متعنا به قوما منهم.

وفي قوله: ﴿ لا تمدن عينيك ﴾ إلى ﴿ ما متعنا به أزواجا منهم ﴾ دلالة نقض قول المعتزلة؛ لأنهم يقولون: إن الله لا يعطي أحدا شيئا إلا ما هو أصلح له في الدين، ولو كان ما متع هؤلاء أصلح لهم في الدين - لم ينه رسوله عن مد عينيه إليه، دل أنه قد يعطي ما ليس بأصلح في الدين، وكذلك قوله:

ولا يحسبن الذين كفروا أنما نملي لهم خير لأنفسهم إنما نملي لهم ليزدادوا إثما

[آل عمران: 178] أخبر أنه إنما يملي لهم ليزدادوا إثما، وهم يقولون: يملي لهم ليزدادوا خيرا. وكذلك قوله:

ولا يحسبن الذين يبخلون بمآ آتاهم الله من فضله هو خيرا لهم بل هو شر لهم...

الآية [آل عمران: 180] هذه الآيات كلها تنقض عليهم قولهم، وقد ذكرنا هذا في غير موضع فيما تقدم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ولا تحزن عليهم ﴾.

يحتمل النهي نفسه نهاه أن يحزن عليهم؛ إشفاقا عليهم؛ بل أمره أن يغلظ عليهم؛ كقوله:

جاهد الكفار والمنافقين واغلظ عليهم

[التوبة: 73]، وعلى هذا يخرج قوله: ﴿ واخفض جناحك للمؤمنين ﴾ [الحجر: 88] أي: ارفق بهم، ولن عليهم، واشدد على أولئك، واغلظ عليهم؛ وهو ما وصفهم:

أشدآء على الكفار رحمآء بينهم

[الفتح: 29]،

أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين

[المائدة: 54] أخبر أنهم أهل شدة على الكفار وأهل غلظة، رحماء بينهم، وأهل ذلة على المؤمنين، وأهل شدة عليهم؛ أي: على الكفار، فعلى ذلك هذا.

ويحتمل أن ليس على النهي؛ ولكن على التخفيف والتسلي، ودفع الحزن عن نفسه؛ لأنه كان يحزن لكفرهم بالله وتركهم الإيمان؛ حتى كادت نفسه تتلف لذلك؛ كقوله:

لعلك باخع نفسك

الآية [الشعراء: 3] وقوله:

فلا تذهب نفسك

الآية [فاطر: 8] وأمثاله.

ويحتمل أيضا وجها آخر: وهو أنه كان يحزن عليهم، ويضيق صدره؛ لما مكروا به وكادوه؛ كقوله:

ولا تحزن عليهم ولا تك في ضيق مما يمكرون

[النحل: 127] فإني أكافئهم. والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وقل إني أنا النذير المبين ﴾.

يحتمل: أنا النذير على معاصيه، المبين على طاعاته، أو النذير على العصاة من عذاب الله، المبين لأموره ونواهيه. والله أعلم.