وقوله: ﴿ ورئآء الناس ﴾ لأنهم كانوا أهل الشرف عندهم، فخرجوا لمراءاة الناس.

﴿ ويصدون عن سبيل الله ﴾.

أي: يصدون الناس عن دين الله؛ أخبر - عز وجل - عن خروج أولئك الكفرة أنهم خرجوا لما ذكر، فكان فيه أمر للمؤمنين بالخروج على ضد ذلك؛ كأنه قال: اخرجوا على ضد ما خرجوا هم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ والله بما يعملون محيط ﴾.

أي: علمه محيط بهم، لا يغيب عنه شيء من مكائدهم وحيلهم والمكر برسول الله في الدفع عنه والنصر له.

والثاني: محيط بما يعملون، يجزيهم ويكافئهم، ولا يفوت عنه شيء؛ على الوعيد، والله أعلم.

8.48-49

قوله - عز وجل -: ﴿ وإذ زين لهم الشيطان أعمالهم ﴾.

قال بعضهم: زين لهم الشيطان أعمالهم بالوساوس، وقال: ﴿ لا غالب لكم اليوم من الناس ﴾ ، وإنما قال لهم هذا ووسوس لهم لما ألقى إليهم: إنكم أهل حرم الله وسكان بيته وحفاظه، فيقول: يدفع عنكم نكبة هؤلاء، يعني: أصحاب محمد؛ كما دفع عنكم فيما كان من قبل.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وإني جار لكم ﴾.

قيل: مجير لكم: مغيث؛ فعلى هذا التأويل كان قوله: ﴿ وإني جار لكم ﴾؛ كأنه يخبر عن الله أنه يغيثهم كما أغاثهم من قبل في غير مرة.

وقال بعضهم: إن الشيطان تمثل في صورة رجل يقال له سراقة بن مالك بن جعشم، فأتاهم فقال: لا ترجعوا حتى تستأصلوهم؛ فإنكم كثير وعدوكم قليل فتأمن عيركم ونحو هذا من الكلام.

وقال صاحب التأويل الأول: لا يحتمل هذا؛ لأن أهل مكة كانوا جبابرة، وأهل قوة وبطش وبأس، فلا يحتمل أن يصدروا عن آراء رجل هو دونهم وهم بالوصف الذي ذكرنا.

وعلى هذا التأويل أنه تمثل به فلان يكون قوله: ﴿ وإني جار لكم ﴾ ما ذكر في بعض القصة أن أبا جهل وأصحابه اعتزلوا واستشاروا فيما بينهم، فأتاهم إبليس متمثلا بسراقة، فامتنعوا عنه واستأخروا، فلما رأى ذلك منهم، فقال: إني جار لكم وكان جارا لهم؛ فتأويل هؤلاء أشبه بما ذكر في آخر الآية.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فلما ترآءت الفئتان نكص على عقبيه ﴾ ، أي: رجع مستأخرا مقبلا بوجهه إليهم فقال: ﴿ إني بريء منكم إني أرى ما لا ترون إني أخاف الله والله شديد العقاب ﴾: إذا عاقب.

قيل: رأى جبريل مع الملائكة ينزلون، فخاف منهم؛ ففيه دلالة أنه كان يخاف الهلاك قبل يوم الوقت المعلوم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض ﴾.

قال بعضهم: الذين في قلوبهم مرض هم المشركون ﴿ غر هؤلاء دينهم ﴾.

وعن الحسن: ﴿ إذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض ﴾ ، قال: هم قوم لم يشهدوا القتال يوم بدر؛ فسموا منافقين.

وقال بعض أهل التأويل: إن قوما كانوا أسلموا بمكة، فأقاموا بها مع المشركين، ولم يهاجروا إلى المدينة، فلما خرج كفار مكة إلى بدر خرج هؤلاء معهم، فلما عاينوا قلة المؤمنين وضعفهم، شكوا في دينهم وارتابوا فقالوا: ﴿ غر هؤلاء دينهم ﴾ ، يعنون: أصحاب محمد.

يقول الله: ﴿ ومن يتوكل على الله ﴾ فيثق بوعده في النصر ببدر؛ لقولهم: ﴿ غر هؤلاء دينهم ﴾ ، ﴿ فإن الله عزيز ﴾: لا يعجزه شيء.

وقوله: ﴿ غر هؤلاء دينهم ﴾؛ لأنه لم يكن معهم عدة ولا أسباب الحرب من السلاح وغيره، فلم يكونوا يقاتلون إلا بقوة دينهم.

وقوله: ﴿ إذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض غر هؤلاء دينهم ﴾.

فإن قيل لنا: ما الحكمة في ذكر قول المنافقين في القرآن حتى نتلوه في الصلاة؟!

قيل: ذكر - والله أعلم - لنعرف عظيم منزلة الدين وخطير قدره في قلوبهم، أعني: قلوب المؤمنين، وذلك أنهم بذلوا أنفسهم للهلاك؛ لخروجهم لقتال عدوهم مع ضعفهم، وقلة عددهم، وكثرة أعدائهم وقوتهم؛ رجاء أن يسلم لهم دينهم، يذكره لنا لنعرف عظيم محل الدين في قلوبهم؛ ليكون محل الدين في قلوبنا على مثل قدره.

وفي قوله: ﴿ إذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض غر هؤلاء دينهم ﴾ دلالة إثبات رسالة محمد؛ لأنهم إنما قالوا ذلك سرا فيما بينهم، فأطلع الله رسوله على ذلك؛ ليعلم أنه عرف ذلك بالله.