19.41-50

قوله - عز وجل -: ﴿ واذكر في الكتاب إبراهيم ﴾.

قال الحسن: هو صلة

كهيعص * ذكر رحمت ربك عبده زكريآ

[مريم: 1-2].

يقول: اذكر رحمة ربك إبراهيم، وكذلك يجعل جميع ما ذكر في هذه [السورة] من نحو هذا صلة ذلك، كأنه ذكر ﴿ كهيعص ﴾ ، في كل ذلك؛ لأنه يجعل تفسير ﴿ كهيعص ﴾ في كل ذلك على ما ذكر على إثره، وكذلك يقول في جميع الحروف المقطعة: إن تفسيرها ما ذكر على إثرها.

وأما غيره من أهل التأويل فإنه يقول: واذكر لهم نبأ إبراهيم وقصته في الكتاب لهم، واذكر في الكتاب نبأ موسى وخبره وذكره، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إنه كان صديقا نبيا ﴾:

الصديق: إنما يقال لمن كثر منه ما يستحق ذلك الاسم، وكذلك التشديد إنما يشدد إذا كثر الفعل منه وصار كالعادة له والطبع، فكأنه سمي بهذا لما لم يكن يجعل بين ما ظهر له من الحقوق والفعل وبين وفائها وأدائها إليها نظرة ولا مهلة، بل كان يفي بها ويؤديها كما ظهر له، ولذلك سماه - والله أعلم -: وفيا بقوله:

وإبراهيم الذي وفى

[النجم: 37]، وقال في آية أخرى:

وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن

[البقرة: 124] سماه: وفيا، كانت عادته القيام بوفاء ما ظهر له وإتمام ما ابتلاه به، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إذ قال لأبيه يأبت لم تعبد ما لا يسمع ﴾ إذا دعوته ﴿ ولا يبصر ﴾ لو عبدته ﴿ ولا يغني عنك شيئا ﴾ إذا احتجت إليه وسألته.

ويحتمل أن يكون قوله: ﴿ ما لا يسمع ﴾ أي: لا يجيب لو دعوته واحتجب إليه، ﴿ ولا يبصر ﴾ حاجتك إذا احتجت إليه، ﴿ ولا يغني عنك شيئا ﴾ ، أي: لا ينصرك.

وقال بعضهم: ﴿ ولا يغني عنك شيئا ﴾ من عذاب الله في الآخرة.

يقول: كيف لا تعبد من إذا دعوته سمع، وإذا عبدته أبصر، ونصرك إذا احتجت إليه وسألته، والله الموفق.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يأبت إني قد جآءني من العلم ما لم يأتك ﴾ ، أي: من بيان ما يحل بك بعد الموت، إذا مت على ما أنت عليه، ﴿ ما لم يأتك ﴾ ذلك ﴿ فاتبعني ﴾ إلى ما أدعوك إليه من دين الله، ﴿ أهدك صراطا سويا ﴾ ، أي: دينا عدلا سويا قيما لا عوج فيه، فهذا يدل منه أنه قد أوحى [إليه] في ذلك الوقت، ويشبه أن يكون عرف ذلك استدلالا منه واجتهادا على غير وحي، كقوله:

هذا ربي هذآ أكبر

[الأنعام: 78] حتى انتهى إلى قوله:

إني وجهت وجهي للذي فطر السموت والأرض حنيفا

[الأنعام: 79] وكل ذلك كان له من الله؛ ألا ترى أنه قال في آخره:

وتلك حجتنآ ءاتينهآ إبرهيم على قومه

[الأنعام: 83].

وقوله - عز وجل -: ﴿ يأبت لا تعبد الشيطان إن الشيطان كان للرحمن عصيا ﴾ ، هم لم يكونوا يعبدون الشيطان عند أنفسهم، ولكن يحتمل إضافة عبادتهم إلى الشيطان وجوها:

أحدها: أن الأصنام التي عبدوها كانت لا تأمرهم بالعبادة ولا تدعوهم إليها ثم عبدوها، فإنما عبدوها بأمر الشيطان وبدعائه إياهم، فأضاف ذلك إليه للأمر الذي كان منه بذلك.

والثاني: ذكر أن الشيطان كان ينطق من جوف الصنم، فعبدوها لكلامه، فكأنهم عبدوا الشيطان، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يأبت إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمن ﴾.

قال بعضهم: قوله: ﴿ إني أخاف ﴾: أي: أعلم أنه يمسك عذاب من الرحمن لو دمت على الكفر وختمت به، فإن كان تأويله العلم فهو على هذا الشرط يخرج.

ويحتمل أن يكون الخوف في موضع الخوف، أي: ﴿ إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمن ﴾ إن لم تنجز وعدك ﴿ فتكون للشيطان وليا ﴾ أي: قرينا في العذاب.

وقوله - عز وجل -: ﴿ قال أراغب أنت عن آلهتي يإبراهيم ﴾ ولا شك أنه كان راغبا عن عبادة آلهتهم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ لئن لم تنته لأرجمنك ﴾ يحتمل وجوها:

أحدها: ﴿ لئن لم تنته ﴾ عن دينك الذي أنت عليه ﴿ لأرجمنك ﴾ ، أي: لأقتلنك.

والثاني: ﴿ لئن لم تنته ﴾ عن قذف آلهتنا وسبها وذكرها بسوء ﴿ لأرجمنك ﴾ ، أي: لأشتمنك مكان شتمك وقذفك آلهتنا، فالرجم يشتمل على هذه الوجوه الثلاثة: القتل، والطرد، والشتم، فإن كان على القتل فهو مقابل الدين، أي: لئن لم تنته عن دينك لأقتلنك، وإن كان على الطرد فهو مقابل الدعاء، أي: لئن لم تنته عن دعائك إياي إلى ما تدعو لأطردنك، وإن كان علي الشتم فهو مقابل الشتم، أي: لئن لم تنته عن شتمك آلهتنا لأشتمنك، والله أعلم.