17.53-55

قوله - عز وجل -: ﴿ وقل لعبادي يقولوا التي هي أحسن ﴾.

يحتمل قوله: ﴿ التي هي أحسن ﴾ الوجوه الثلاثة:

أحدها: الدعوة؛ كقوله:

ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة

[النحل: 125]: أمره أن يدعو إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة؛ فالتأنيث للدعوة، كأنه قال: ادع لهم الدعوة التي هي أحسن الدعوة، على إضمار الدعوة.

وجائز على إضمار الحسنة، أي: قل لهم أن يقولوا لهم الحسنة التي هي أحسن.

أو على إضمار الأقوال؛ كأنه قال: يقولوا لهم الأقوال التي هي أحسن الأقوال، وإلا ظاهره أن يقول: " يقولوا الذي هو أحسن ".

والثاني: على إضمار المجادلة - المناظرة - معهم؛ كقوله:

وجدلهم بالتي هي أحسن

[النحل: 125]: أمر رسوله أن يجادلهم أحسن المجادلة والمحاجة معهم.

والثالث: في حسن المعاملة معهم والعفو والصفح عما كان منهم إلى المسلمين من أنواع الأذى فأمرهم أن يحسنوا معاملتهم ويصفحوا عنهم؛ كقوله:

فاعف عنهم واصفح إن الله يحب المحسنين

[المائدة: 13]، وكقوله:

ادفع بالتي هي أحسن...

الآية [المؤمنون: 96]، وقوله:

والكاظمين الغيظ...

الآية [آل عمران: 134] ونحوه من الآيات: أمرهم أن يعاملوا أولئك أحسن المعاملة، [وهو أن الله يتركهم] ولا يكافئهم بسوء صنيعهم، ولكن يعفون عنهم، ويصفحون لما لعلهم يكونون أولياء وحميما على ما أخبر، ويصيرون إخوانا لهم من بعد هذا في حق هذه الآية.

وأما من جهة الحكمة، وهو أن الله - تعالى - أنشأ هذا اللسان وجعله ترجمانا بين الخلق: به يفهم بعضهم من بعض، وبه يقضي الحوائج بعضهم من بعض، وبه قوام معاشهم ومعادهم، وبه بعث الرسل والكتب جميعا، فإذا كان كذلك فالواجب ألا يستعمل إلا في الخير والحكمة، ولا ينطق به إلا ما هو أحسن وأصوب، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إن الشيطان ينزغ بينهم ﴾.

أي: يفسد بينهم ويوسوس إليهم ويغري بعضهم على بعض؛ ليفسد بينهم، وذلك كقوله: ﴿ إن الشيطان كان للإنسان عدوا مبينا ﴾.

أي: كان الشيطان منذ كان للإنسان عدوا ظاهرا عداوته بينا. جعل الله - تعالى - الشيطان بحيث يوسوس إليهم ويدعوهم إلى أشياء يظنون أن ذلك خير لهم، وأبدا يلقي إليهم ما يقع عندهم أن ذلك أنفع لهم ويحبب إلى كل مذهبا يقع عنده هو الحق؛ فيقع بذلك الإفساد وإبقاء العداوة بينهم أبدا هذا دأبه وشأنه يجبر كلا إلى جهة، ويري كل أحد جهة غير الجهة التي أرى الآخر، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ربكم أعلم بكم ﴾.

هذا يحتمل وجهين:

أحدهما: ﴿ أعلم بكم ﴾: بمصالحكم، وما لا يصلح لكم في الدنيا والآخرة.

والثاني: ﴿ ربكم أعلم بكم ﴾: بما تسرون وما تعلنون، وما تعلمون وتفعلون، وإلا: لا شك أنه أعلم بنا منا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إن يشأ يرحمكم أو إن يشأ يعذبكم ﴾.

قال بعضهم::إن [يشأ] يرحمكم فينجيكم من أذى هؤلاء، أو إن يشأ يعذبكم فيسلطهم عليكم.

والثاني: إن يشأ يرحمكم، فيهديكم إلى دينه، ويوفقكم لسبيله، أو إن يشأ، يترككم ويخذلكم، ولا يهديكم إلى سبيله، ولا يوفقكم لدينه.

وقوله: ﴿ إن يشأ يرحمكم ﴾: يحتمل الرحمة في الدنيا والآخرة: أما في الدنيا: هو أن يوفقهم على الطاعة، ويعينهم على ذلك وفي الآخرة: ينجيهم ويدخلهم الجنة. وأما التعذيب في الدنيا: أن يخذلهم ويتركهم على ما يختارون، وفي الآخرة يعذبهم في النار بالذي اختاروا في الدنيا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ومآ أرسلناك عليهم وكيلا ﴾.

قال بعضهم: أي: لم نجعلك حفيظا على ردهم وإجابتهم وعلى صنيعهم.

وقال بعضهم: وكيلا، أي: ثقيلا بأعمالهم، أي: لا تؤخذ أنت بصنيعهم؛ كقوله:

ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء

[الأنعام: 52]، وكقوله:

فإن تولوا فإنما عليه ما حمل وعليكم ما حملتم

[النور: 54].

وقال بعضهم: ﴿ ومآ أرسلناك عليهم وكيلا ﴾ ، أي: مسلطا عليهم وقاهرا لهم.