79.34-46

قوله - عز وجل -: ﴿ فإذا جآءت الطآمة الكبرى ﴾ قال: الطامة: هي الصيحة، سميت: طامة؛ لأنها تطم الأشياء وتعمها، وسميت: كبرى؛ لأنها إن طمت بالعذاب فهو يدوم ولا ينقطع، وإن أحاطت بالثواب والكرامة فهو يدوم ولا ينقطع؛ فسميت: كبرى؛ لدوامها.

وقوله - تعالى -: ﴿ يوم يتذكر الإنسان ما سعى ﴾: ما عمل، وتذكره يكون بوجهين:

أحدهما: بقراءته كتابه؛ [كقوله تعالى]:

اقرأ كتبك كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا

[الإسراء: 14] والتذكر الثاني يكون بالجزاء.

فالتذكر الأول يكون باللطف من الله تعالى، وإلا فالمرء قد يكتب أشياء، ثم ينساها إذا طالت المدة، ولا يتذكر بالقراءة، ففيما لم يتول كتابته أحق ألا يتذكر، لكن الله - تعالى - بلطفه يذكره بالقراءة؛ فيعرف به صدق ما كتبته الملائكة، ويعرف أنه إذا عوقب، عوقب جزاء ما كسبته يداه، ويكون الجزاء أبلغ في التذكير؛ فيتذكر في ذلك الوقت، أيضا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وبرزت الجحيم لمن يرى ﴾ وقرئ ﴿ لمن ترى ﴾ فتضيف الرؤية إلى الجحيم؛ كقوله:

إذا رأتهم من مكان بعيد سمعوا لها تغيظا وزفيرا

[الفرقان: 12].

وقوله - عز وجل -: ﴿ لمن يرى ﴾ جائز أن تكون الرؤية كناية عن الحضور والدخول؛ فيكون قوله: ﴿ لمن يرى ﴾ أي: لمن يدخلها ويحضرها، وهو كقوله:

إن رحمت الله قريب من المحسنين

[الأعراف: 56]، ومعناه: أن رحمة الله للمحسنين، وقال تعالى:

ولا تقربا هذه الشجرة

[الأعراف: 19]، وأريد بالقرب: التناول؛ فكنى عنه بالقرب؛ فجائز أن تكون الرؤية هاهنا كناية عن الدخول والحضور؛ فيكون فيه إخبار عن إحاطة العذاب بجميع أبدانهم.

وجائز أن يكون أهل الرؤية هم أهل الجنة، فيرونها مشاهدة؛ فيتلذذون بذلك لما نجوا وفازوا بالنعيم، كما تألموا بذكرها عندما كانت غائبة لا يرونها؛ قال الله تعالى:

والذين يؤتون مآ آتوا وقلوبهم وجلة أنهم إلى ربهم راجعون

[المؤمنون: 60]، وقالوا:

إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين * فمن الله علينا...

الآية [الطور: 26-27].

وقوله - عز وجل -: ﴿ فأما من طغى ﴾ ، أي: عصى، وتمرد.

أو طغى بأنعم الله - تعالى - فاستعملها في معاصيه، أو جاوز حدود الله.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وآثر الحياة الدنيا ﴾ جائز أن يكون إيثاره أن يبتغي بمحاسنه الحياة الدنيا حتى أنساه ذلك عن الآخرة، وإذا ابتغى بها الحياة الدنيا، لم يبق له في الآخرة نصيب؛ لأنه قد وفي له عمله؛ ألا ترى إلى قوله - تعالى -:

من كان يريد الحياة الدنيا وزينتها نوف إليهم أعمالهم فيها

[هود: 15].

وقوله - عز وجل -: ﴿ فإن الجحيم هي المأوى ﴾ ، أي: يأوي إليها.

وقوله - تعالى -: ﴿ وأما من خاف مقام ربه ﴾:

جائز أن يكون أريد بالمقام حساب ربه أو مقامه عند ربه، فأضيف إلى الله تعالى؛ لأن البعث مضاف إليه، فكل أحواله أضيف إليه أيضا.

وجائز أن يكون الخوف راجعا إلى الحالة التي هو فيها؛ فيخاف أن يكون مقامه في موضع نهى الله تعالى عن المقام فيه.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ونهى النفس عن الهوى ﴾ ، ليس هذا نهي قول، وإنما نهيه إياها أن يكفها عن شهواتها ولذاتها، وكفها أن يشعرها عذاب الآخرة، ويخوفها آلامها وعقابها، فإذا فعل ذلك سهل عليها ترك الشهوات الحاضرة، وسهل عليها العمل للآخرة، والناس في نهي النفس عن هواها على ضربين:

فمنهم من يقهرها فلا يعطيها شهواتها، فهو أبدا في جهد وعناء.

ومنهم من يذكرها العواقب ويريها ما أعد لأهل الطاعة، ويعلمها ما يحل بالظلمة؛ فيصير ذلك لها كالعيان؛ فتختار لذات الآخرة على لذات الدنيا؛ إذ ذلك أدوم وألذ، ويسهل عليه العمل للآخرة، والهوى هو ميل النفس إلى شهواتها ولذتها؛ ففيه أن الأنفس جبلت على حب الشهوات والميل إليها، ولا تنتهي عن ذلك إلا بما ذكرنا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يسألونك عن الساعة ﴾:

هي القيامة، سميت: ساعة؛ لما يخف أمرها على من إليه تدبيرها.