تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

وقوله: ﴿ وأوحى في كل سمآء أمرها ﴾.

وهم الملائكة الذين جعلهم أهلا لها.

وقال قائلون: أي: أمر كل أهل سماء أمرها وامتحنهم بمحنة.

وقال بعضهم: هو مما أمر به وأراد؛ وهما واحد.

وقوله: ﴿ وزينا السمآء الدنيا بمصبيح ﴾.

أي: بالكواكب، وقوله: ﴿ وزينا السمآء الدنيا ﴾ التي دنت منكم هي مقابل القصوى من الدنو، ليس أن هذه السماء التي نراها ونشاهدها مزينة بالكواكب هي سماء الدنيا فانية وغيرها من السماء الآخرة لا يفنى، بل كلها تفنى يعني: هذه وغيرها بقوله:

يوم تبدل الأرض غير الأرض والسموت

[إبراهيم: 48]، وقوله:

والسموت مطويات بيمينه

[الزمر: 67]، فهن كلهن دنيويات فانيات، دل أن قوله: ﴿ وزينا السمآء الدنيا ﴾ أي: التي دنت منكم وهي مقابل القصوى، لا مقابل الآخرة، والله أعلم.

وقوله: ﴿ وحفظا ﴾ ، يحتمل وجهين:

أحدهما: أي: حفظناها وجعلناها محفوظة بما ذكر من أن يسترق الشياطين والجن أسماعهم إلى خبر السماء، وما يتحدث به الملائكة فيما بينهم فيلقون ذلك على أسماع أهل الأرض، على ما كانوا يفعلون من قبل، أي: حفظناها بالكواكب التي جعل فيها؛ لترميهم الكواكب وتقذفهم؛ ليكون سماع ذلك من جهة الوحي عن لسان الرسول صلى الله عليه وسلم دون إلقاء من ذكر، وهو كما ذكر في آية أخرى حيث قال:

إنا زينا السمآء الدنيا بزينة الكواكب * وحفظا من كل شيطان مارد * لا يسمعون إلى الملإ الأعلى...

الآية [الصافات: 6-8]. ويحتمل وجها آخر: ﴿ وحفظا ﴾ أي: حفظناها على ما هي حتى لا تسقط على الخلق؛ كقوله:

إن الله يمسك السموت والأرض أن تزولا

[فاطر: 41]، وقوله تعالى:

ويمسك السمآء أن تقع على الأرض

[الحج: 65] ونحوه.

وقوله: ﴿ ذلك تقدير العزيز العليم ﴾.

يقول: ذلك الذي ذكر كله وصنع هو تقدير العزيز العليم، أي: تقدير من لا يعجزه شيء ولا يخفى عليه شيء.

ويحتمل قوله: ﴿ ذلك تقدير العزيز العليم ﴾ أي: تقدير من له العز الذاتي والعلم الأزلي، لا أنه قدر ذلك وصنع ليستفيد بذلك العز أو العلم؛ إذ هو عزيز بذاته وعليم بذاته، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فإن أعرضوا فقل أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود ﴾.

كانت معروفة عندهم ظاهرة أنها نزلت بهم؛ دل قوله تعالى: ﴿ أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود ﴾ أن صاعقة عاد كانت معروفة عندهم ظاهرة أنها نزلت بهم؛ لتكذيبهم الرسل وتركهم إجابتهم إلى ما دعوا إليه، حيث خوف هولاء بذلك كأنه يقول: أنذرتكم بتكذيبكم إياه وترككم إجابتي إلى ما دعوتكم إليه بالذي نزل بعاد وثمود، وتكذيبهم الرسول الذي أرسل إليهم وتركهم الإجابة إلى ما دعوا إليه، والله أعلم.

وقوله: ﴿ صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود ﴾ لم يرد به عين عذاب أولئك ومثله في رأي العين، ولكن مثله في الهلاك والاستئصال؛ ألا ترى أن عذاب عاد وثمود كان مختلفا في رأي العين: عذاب عاد خلاف عذاب ثمود [و]هما في المعنى واحد؟! فعلى ذلك ما أوعد هؤلاء بمثل عذاب عاد وثمود، لم يرد مثله في رأي العين، ولكن في المعنى، وهو كما ذكر في قوله:

تشابهت قلوبهم

[البقرة: 118]، وقوله:

يضاهئون قول الذين كفروا من قبل

[التوبة: 30] لم يرد به التشابه والمضاهاة على أن نفس القول منهم وعين الكلام كان واحدا، بل كان سبب كفرهم مختلفا، وقول هؤلاء خلاف قول أولئك، وما كان من هذا الفريق خلاف ما كان من الفريق الآخر، لكن لما كان التكذيب من هؤلاء له كالتكذيب من أولئك والرد له من هؤلاء كهو من أولئك في أن كان كفرا واحدا سواء، فمن هذه الجهة وصف قلوبهم بالتشابه وأقوالهم بالمضاهاة، وهذا يدل على أن الاستواء من جهة واحدة يوجب التشابه والتماثل.

وقوله: ﴿ إذ جآءتهم الرسل من بين أيديهم ومن خلفهم ألا تعبدوا إلا الله ﴾ ، هذا يحتمل وجوها:

أحدها: ﴿ إذ جآءتهم الرسل ﴾ بنبأ من كان [قبلهم] ونبأ من كان بعدهم أنهم جميعا قالوا لقومهم ﴿ ألا تعبدوا إلا الله ﴾.

تأويلات أهل السنة · الصفحة ٢٠٢٢

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

تأويلات أهل السنةص ٢٠٢٢