وما نريهم من آية إلا هي أكبر من أختها
[الزخرف: 48]، فكانت أحداهما أكبر من الأخرى عند ذوي الأحلام والنهى لمن تأمل فيها وتدبر، والله الموفق.
وقوله: ﴿ فكذب وعصى ﴾ ، أي: كذب بآيات الله، وعصى نبيه موسى؛ فلم يطعه.
وقوله - عز وجل -: ﴿ ثم أدبر يسعى ﴾ ، قال الحسن: كان خفيفا طياشا، وإلا فالملوك إذا دعوا إلى أمر تدبروا فيه وتفكروا: إما ليجيبوا الداعي إلى ما دعاهم، أو ليردوا عليه، فأما الإدبار والسعي فليس إلا من الخفة والطيش.
وقال غيره: أدبر عن طاعة الله - تعالى - وتولى عنه، وسعى في جمع السحرة.
أو سعى في جمع من قال لموسى - عليه السلام -:
فاجعل بيننا وبينك موعدا لا نخلفه
[طه: 58].
وقوله - عز وجل -: ﴿ فحشر فنادى * فقال أنا ربكم الأعلى ﴾: ذلك اللعين قد علم أنه ليس برب السماء والأرض، ولكن قد اتخذ لقومه أصناما فأمر العوام منهم أن يعبدوها؛ ليقربهم ذلك إليه، لكن إذا صاروا من خاصته أذن لهم بأن يعبدوه، وأمر الخواص منهم بعبادته، فسمى نفسه: أعلى الأرباب؛ لهذا.
وقوله -: ﴿ فأخذه الله نكال الآخرة والأولى ﴾: منهم من يقول: أخذه بعقوبة الكلمتين جميعا: الكلمة الأولى: قوله:
ما علمت لكم من إله غيري
[القصص: 38]، والكلمة الثانية: قوله: ﴿ أنا ربكم الأعلى ﴾.
ومنهم من يقول: أخذه بعقوبة ما تقدم من الإجرام وما تأخر إلى أن غرق.
ومنهم من يقول: أخذه بالعقوبة في الدنيا والآخرة، فغرقه في الدنيا، وعذب روحه بعد مماته بقوله:
النار يعرضون عليها غدوا وعشيا
[غافر: 46]، ويدخل في النار مع أتباعه بقوله:
ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب
[غافر: 46]؛ فاتصلت عقوبة الدنيا بعقوبة الآخرة.
وقوله: ﴿ إن في ذلك لعبرة لمن يخشى ﴾:
وفي ذلك كله عبرة، لكن الذي يعتبر بها من يخشى العواقب، ويخاف عقوبة الله تعالى.
وقوله: ﴿ ءأنتم أشد خلقا أم السمآء ﴾:
جائز أن يكون هذا صلة قوله:
يوم ترجف الراجفة
[النازعات: 6]؛ فيكون في قوله: ﴿ يوم ترجف الراجفة ﴾.
وفي قوله: ﴿ ءأنتم أشد خلقا ﴾ تقرير له أيضا.
ثم قوله: ﴿ ءأنتم أشد خلقا أم السمآء ﴾ يحتمل أوجها:
أحدها: أن إعادتهم خلقا جديدا وبعثهم أيسر في عقول منكري البعث من خلق السماوات، وقد أقروا أنه خالق السماء، فإذا لم يتعذر عليه خلق السماء، وإن كان خلقها أشد في عقولهم من خلق أمثالهم، فما بالهم ينكرون بعثهم وإعادتهم إلى ما كانوا عليه، وذلك أهون في عقولهم.
ويحتمل وجها آخر: وهو أن السماء مع شدة خلقها أشفقت على نفسها، فأبت قبول ما عرض عليها من الأمانة، وخافت نقمة الله - تعالى - [فما بال] هذا الإنسان مع ضعفه يمتنع عن الإجابة إلى ما دعي إليه؛ أفلا يشفق على نفسه، ولا يخاف نقمة الله تعالى، وما خلقت النار والجنة إلا لأجل الإنس، فيذكرهم بهذا؛ ليخوفهم ويرتدعوا عما هم فيه من الطغيان ويجيبوا إلى ما دعاهم إليه الرسول.
وجائز أن يكون هذا صلة قوله:
إذا السمآء انفطرت
[الانفطار: 1]، و
إذا السمآء انشقت
[الإنشقاق: 1]، فيخبر أن السماء مع شدتها وطواعيتها لا تقوم بذلك اليوم؛ فكيف [يقوم الإنسان] لهول ذلك اليوم مع ضعفه؟! فيرجع هذا - أيضا - إلى التخويف.
وقوله - عز وجل -: ﴿ بناها * رفع سمكها فسواها ﴾: ﴿ بناها ﴾: أي: خلقها، ﴿ رفع سمكها ﴾: سقفها، ﴿ فسواها ﴾ بالأرض، أو سواها على ما توجبه الحكمة ويدل على الوحدانية.
قال إمام الهدى أبو منصور - رضي الله عنه -: ثم لم يفهم أحد من قوله: ﴿ بناها ﴾ ما يفهم من البناء المضاف إلى الخلق، ولا فهم من الرفع ما يفهم من الرفع المضاف إليهم، ولا فهم من قوله: ﴿ والأرض بعد ذلك دحاها ﴾ ما يفهم من البسط المعروف المنسوب إلى الخلق، فما بال [بعض] الناس فهموا من المجيء الذي أضيف إلى الله تعالى ما فهموا من المجيء الذي يضاف إلى الخلق، فلولا آفة حلت بهم حملتهم على أن يفهموا منه المعنى المكروه، وإلا لم تنصرف أوهامهم إلى مثل ذلك.