وعلى تأويل غيره: أي: ما نقصنا من أعمال آبائهم شيئا، أي: إنهم وإن بلغوا مبلغ الآباء، فإن الآباء لا ينقصون من أعمالهم شيئا، ذكر هذا حتى لا يظن أنه ينقص من ثواب آبائهم ويعطي ذلك لهم، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ كل امرىء بما كسب رهين ﴾.

قال بعضهم: هذا صلة قوله - عز وجل -:

اصلوها فاصبروا أو لا تصبروا سوآء عليكم إنما تجزون ما كنتم تعملون

[الطور: 16]،

كل نفس بما كسبت رهينة

[المدثر: 38] وهو يرد قول من يقول بأن الرهن لصاحبه، له أن يحلبه، وأن يركبه، وأن ينتفع به، ثم يرد إلى المرتهن، ولو كان له هذا، لكان لا يكون رهنا؛ إذ أخبر: أنه رهين - أي: محبوس - فالرهن هو الذي يحبس في كل وقت، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وأمددناهم بفاكهة ﴾.

أي: وأمددناهم فاكهة، والباء في (الفاكهة) زائدة كما ذكرنا في قوله تعالى: ﴿ بحور عين ﴾.

ثم يحتمل أن يكون قوله: ﴿ وأمددناهم ﴾ إخبارا عن دوامها وكثرتها، أي: لا تنقطع ولا تقل، وليس كفواكه الدنيا أنها لا توجد في كل وقت.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ولحم مما يشتهون ﴾.

أخبر أنهم يأكلون جميع ما يشتهون، ويجدون ما يتمنون، ليس كالدنيا، ربما يشتهي شيئا لا يجده، ويجد ما لا يشتهيه، وهو كقوله - تعالى -:

ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم

[فصلت: 31].

وقوله - عز وجل -: ﴿ يتنازعون فيها كأسا ﴾ أي: يتعاطون فيها كأسا، ويأخذ بعضهم من بعض، كما يكون في الدنيا لا يكون لكل أحد كأس على حدة، وهو كما روي في الخبر: أن نبي الله صلى الله عليه وسلم كان يغتسل مع بعض أزواجه وربما تتنازع أيديهما.

وقال أبو بكر الكيساني: الكأس هو الخمر.

وقال غيره: هو الإناء المملوء من الخمر، وأما الذي لا شراب فيه فهو الإناء.

وقوله - عز وجل -: ﴿ لا لغو فيها ولا تأثيم ﴾ قرئ: ﴿ لا لغو فيها ولا تأثيم ﴾ بالرفع والتنوين.

قال أبو عبيدة: إنه خبر بأنه ليس فيها لغو ولا تأثيم كما قال:

لا فيها غول ولا هم عنها ينزفون

[الصافات: 47].

وقرئ بالنصب فيهما على التنزيه، وهو وجه غير مدفوع.

وتأويل الآية: أي: لا يكون منهم من اللغو، وما يؤثم من القول؛ كما يكون في شراب الدنيا من اللغو وقول الإثم.

وقيل: ﴿ لا لغو فيها ولا تأثيم ﴾؛ لأنها أحلت لهم، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ويطوف عليهم غلمان لهم كأنهم لؤلؤ مكنون ﴾.

يرغبهم فيها [كما] رغب إليهم أنفسهم في الدنيا من الخدم، والفواكه، والبسط ليطلبوها، والله أعلم.

وقوله: ﴿ وأقبل بعضهم على بعض يتسآءلون ﴾.

قال أبو بكر الكيساني: يتساءلون عن المعاصي التي كانت منهم في الدنيا، واستدل بقوله على أثر هذه الآية: ﴿ إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين ﴾ يحتمل قوله: ﴿ في أهلنا مشفقين ﴾ وجهين:

أحدهما: إنا كنا قبل وأهلنا مشفقين كقوله:

قوا أنفسكم وأهليكم نارا

[التحريم: 6].

والثاني: أي: إنا كنا قبل على أنفسنا وأهلنا مشفقين، أي: خائفين على ما كان منا من الجنايات والمعاصي.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إنا كنا من قبل ندعوه إنه هو البر الرحيم ﴾.

أي: والله أعلم -: إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين على أنفسنا؛ لجناياتنا وراجين رحمته بقوله تعالى: ﴿ إنا كنا من قبل ندعوه إنه هو البر الرحيم ﴾ ، وصف الله تعالى في غير آي من القرآن بالإشفاق والخشية، والطمع والرجاء: كقوله تعالى:

يدعون ربهم خوفا وطمعا

[السجدة: 16]، وقوله:

ويدعوننا رغبا ورهبا

[الأنبياء: 90]، ونحو ذلك.

ثم قوله: ﴿ إنه هو البر الرحيم ﴾ قرئ: ﴿ أنه هو البر ﴾ بنصب الألف وخفضه؛ فمن كسره، حمله على الابتداء؛ أي: ربنا كذلك على كل حال، ومن نصب أراد: يدعوه ثانيا؛ لأنه هو البر الرحيم، أي: يدعوه لأجل أنه كذلك، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فمن الله علينا ووقانا عذاب السموم ﴾.

دل قوله: ﴿ فمن الله علينا ووقانا عذاب السموم ﴾: أن لله أن يعذبهم بعذاب السموم، لكنه بمنه وفضله وقاهم، ولو كان عليه ذلك كما قالت المعتزلة لم يكن لذكر المنة معنى.