وقوله - عز وجل -: ﴿ قل حسبي الله عليه يتوكل المتوكلون ﴾ في قوله: ﴿ حسبي الله ﴾ ما ذكرنا من اللطف والدلالة على إثبات الرسالة، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ قل يقوم اعملوا على مكانتكم إني عامل فسوف تعلمون ﴾ هذا يحتمل وجهين:

أحدهما: على الإياس منهم أنهم لا يؤمنون ولا يجيبون إلى ما دعوا إليه بعد ما أقيم عليهم الحجج والبراهين؛ كأنه يقول: اثبتوا أنتم على دينكم واعملوا له، ونثبت نحن على ديننا ونعمل له، فسوف تعلمون أينا على الحق نحن أم أنتم؟ وهو كقوله:

لكم دينكم ولي دين

[الكافرون: 6] أي: لا أدين أنا بدينكم، ولا أنتم تدينون بديننا، ولكن يلزم كل منا دينه الذي عليه، فعلى ذلك الأول.

والثاني: على التوبيخ لهم والتعيير؛ يقول: اعملوا على مكانتكم أنتم مما تقدرون من الكيد لي والمكر، وأنا عامل ذلك بمكانتكم؛ كقوله - عز وجل -:

ثم كيدون فلا تنظرون

[الأعراف: 195] وغير ذلك من الآيات التي فيها ذكر توبيخهم وتعييرهم، والله أعلم.

وفي هذه الآية وفيما تقدم من قوله - عز وجل -: ﴿ أليس الله بكاف عبده ﴾ إلى هذا الموضع تقرير وتوبيخ ومنابذة وإياس، فأما الإياس فهو في قوله: ﴿ يقوم اعملوا على مكانتكم ﴾ والتقرير في قوله: ﴿ ولئن سألتهم من خلق السموت والأرض ليقولن الله ﴾ والمنابذة في قوله: ﴿ حسبي الله عليه يتوكل المتوكلون ﴾ ، والتوبيخ في قوله: ﴿ أليس الله بكاف عبده ويخوفونك بالذين من دونه ﴾.

ثم جائز أن يكون قوله: ﴿ ومن يضلل الله فما له من هاد * ومن يهد الله فما له من مضل ﴾ يخرج على الصلة بقوله: ﴿ أليس الله بكاف عبده ويخوفونك بالذين من دونه ﴾ كأنه يقول: من أضله الله حتى لا يعلم أن الله هو كاف عبده، وأن ما يخوفونه به لا يقع به خوف ولا يلحق به ضرر - فلا هادي له، ومن هداه فعرف ذلك، فلا مضل له عن ذلك، والله أعلم بذلك.

وقوله - عز وجل -: ﴿ من يأتيه عذاب يخزيه ﴾ جائز أن يكون ذلك العذاب الذي يأتيه هو عذاب في الدنيا من نحو القتل والتعذيب بالذي أهلك الأولون المعاندون للرسول ﴿ يخزيه ﴾ أي: يفضحه ﴿ ويحل عليه عذاب مقيم ﴾ في الآخرة، وهو عذاب الكفر، وإلى ذلك ذهب بعض أهل التأويل.

وجائز أن يكون ذلك كله في الآخرة، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إنآ أنزلنا عليك الكتاب للناس بالحق ﴾ هذا كأنه - والله أعلم -: إنا أنزلنا عليك [الكتاب] لتحكم بين الناس بالعدل؛ على ما ذكر في آية أخرى:

إنآ أنزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس

[النساء: 105] فعلى ذلك هذا، ويكون قوله: ﴿ فمن اهتدى فلنفسه ومن ضل فإنما يضل عليها ﴾ أنشأ الله - عز وجل - البشر دراكا مميزا بين الخبيث والطيب، وبين الحسن والقبيح، وبين ما لهم وما عليهم، وبين السبيلين جميعا غاية البيان، وأوضح كل سبيل نهاية الإيضاح، من سلكه أنه إلى ماذا يفضيه وينهيه، ثم امتحنهم في ذلك، ومكن لهم من السلوك في كل واحد من السبيلين بعد البيان منه أنه من سلك سبيل كذا أفضاه إلى كذا، ومن سلك سبيل كذا أفضاه إلى كذا؛ امتحانا منه، ثم أخبر أنه فيما امتحنهم لم يمتحنهم لمنفعة ترجع إليه، أو لمضرة يدفع عن نفسه، ولكن إنما امتحنهم لمنفعة ترجع إليهم إذا اختاروا ترك سلوك سبيل الباطل، وهو ما ذكر في غير آي من القرآن، إحداها هذه؛ حيث قال: ﴿ فمن اهتدى فلنفسه ومن ضل فإنما يضل عليها ﴾.

والثانية: بما قال - عز وجل -:

إن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم وإن أسأتم فلها

[الإسراء: 7] أي: فعليها، وغير ذلك من الآيات التي تبين أنه إنما امتحنهم لمنفعة أنفسهم واكتساب الخير الدائم لهم، ولا قوة إلا بالله.

ثم قوله: ﴿ ومآ أنت عليهم بوكيل ﴾ يخبر أن ليس عليك إلا تبليغ ما أرسلت وأمرت بتبليغه إليهم؛ كقوله:

إن عليك إلا البلاغ

[الشورى: 48]، وقوله - عز وجل -: