ثم قال - عز وجل -: ﴿ أم لهم ملك السموت والأرض وما بينهما ﴾ ، أي: ليس لهم ذلك، ولكن - عز وجل - يوحي الرسالة إلى من يشاء ويختار لها من يشاء.
ثم قال: ﴿ فليرتقوا فى الأسباب ﴾ ، أي: الأبواب التي في السماء إن كانوا صادقين بأن محمدا صلى الله عليه وسلم اختلقه من تلقاء نفسه، أي: فليستمعوا إلى الوحي حين يوحي الله إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم بقول أولئك.
وقال بعضهم: السبب: ما بين السماء والأرض أصلب من الحديد وأدق من الشعر يعرج به الملائكة وهو المعراج يبصره الميت إذا خرجت روحه.
وقال بعضهم: ﴿ فليرتقوا ﴾ أي: فليصعدوا في طرقها؛ فيعلموا علم ذلك أنزل عليه الذكر أو لم ينزل؟ والله أعلم. والارتقاء: الصعود.
أو أن يقول: ارتقوا أنتم السبب الذي ارتقى محمد صلى الله عليه وسلم وأتوا بمثل الذي أتى به محمد أنه ليس برسول.
أو أن يقول: ائتوا أنتم بالذي أتى به محمد صلى الله عليه وسلم من الدين والأسباب؛ حتى تختصوا بالنبوة والرسالة كما اختص محمد صلى الله عليه وسلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ جند ما هنالك مهزوم من الأحزاب ﴾.
قال: وعد الله - عز وجل -: نبيه صلى الله عليه وسلم أنه سيهزم جند المشركين، فقال عامة أهل التأويل: جاء تأويلها يوم بدر، وقد ذكرنا تأويله فيما تقدم، والله أعلم.
والأحزاب: الذين تحزبوا عليه، أي: تفرقوا.
وقوله - عز وجل -: ﴿ وقالوا ربنا عجل لنا قطنا قبل يوم الحساب ﴾ ، اختلف فيه:
قال بعضهم: ﴿ عجل لنا قطنا ﴾ أي: كتابنا؛ وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يوعدهم أنهم يؤتون كتابهم بشمالهم فيه أعمالهم التي عملوها في الدنيا في الآخرة، فعند ذلك قالوا له: ﴿ عجل لنا قطنا ﴾؛ أي: كتابنا الذي توعدنا أنه يعطى بشمالنا، قالوا ذلك استهزاء به وتكذيبا له.
وقال بعضهم: ﴿ عجل لنا قطنا ﴾ أي: نصيبنا وحظنا من العذاب الذي توعدنا به وتحذرنا يوم الحساب قبل يوم الحساب، قالوا ذلك استهزاء به وتكذيبا له؛ ولذلك قال له على أثر ذلك: ﴿ اصبر على ما يقولون ﴾ يصبره ويعزيه على ما يقولون؛ ليصبر على ذلك، والله أعلم.
وجائز أن يكون قوله - عز وجل -: ﴿ عجل لنا قطنا ﴾ ليس على سؤال العذاب والكتاب الذي حمله عامة أهل التأويل عليه، ولكنه سؤال السعة والنصيب في الدنيا، ويكون ذلك في قوم لا يؤمنون بالآخرة سألوا ما وعدوا من النعيم في الآخرة والسعة في الدنيا، وذلك أشبه لأنهم سألوا ربهم أن يجعل ذلك لهم، فلو كان على ما يحمله أهل التأويل من سؤال العذاب والكتاب على الاستهزاء بالرسول والتكذيب له، لسألوا الرسول ذلك، ولم يسألوا ربهم ذلك؛ فدل ذلك على أنه أشبه وأقرب، والله أعلم.