[الإنسان: 6] أي: عنها؛ إذ لا يشرب بالعين وإنما يشرب عنها، والله أعلم.

وقوله: ﴿ إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا ﴾.

يذكر هذا - والله أعلم - لأن ما يدعو الشيطان الخلق إليه في الظاهر يخرج مخرج الشفقة لهم والنصيحة كما يدعو الأولياء؛ لأنه يدعوهم إلى قضاء شهواتهم ولذاتهم وما تهوى به أنفسهم، وإن كان يضمر ويقصد به هلاكهم؛ ألا ترى أنه كيف أظهر لآدم وحواء من الشفقة لهم والنصيحة حيث قال:

ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا أن تكونا ملكين...

[الأعراف: 20] إلى قوله:

لمن الناصحين

[الأعراف: 21] ونحوه، وكان قصده بذلك ما ذكر:

فوسوس لهما الشيطان...

[الأعراف: 20] الآية، هذا كان يضمر ويقصد في دعائه إياهما إلى التناول من تلك الشجرة التي نهاهما ربهما [عنها]؛ فعلى ذلك فيما يدعو الناس به إلى قضاء شهواتهم وحاجاتهم في الظاهر، فهو يقصد بذلك هلاكهم لمخالفتهم المولى لا ما يظهر ويبدي لهم؛ لذلك قال: إنه عدو لكم ليس بولي، ﴿ فاتخذوه عدوا ﴾ ، أي: كونوا من دعائه وأمره على حذر، كما يحذر المرء دعاء عدوه.

﴿ إنما يدعوا حزبه ﴾.

قال بعضهم: أهل طاعته.

وقال القتبي و[أبو] عوسجة: حزبه: أنصاره، والحزب: الأنصار.

وقال بعضهم: جنده.

وقال بعضهم: حزبه: ولاته الذين يتولاهم ويتولونه؛ وكله واحد.

ثم يقول: ﴿ إنما يدعوا حزبه ﴾ لكنه خص حزبه بالدعاء لهم؛ لما أن حزبه هم بالمجيبون له والمطيعون، فأما غير حزبه فلا يجيبونه؛ وهو كقوله:

إنما تنذر من اتبع الذكر وخشي الرحمن بالغيب

[يس: 11]، وكان ينذر من اتبع الذكر ومن لم يتبع الذكر، لكن خص بإنذار من اتبع الذكر؛ لما أن متبع الذكر هو المنتفع به دون من لم يتبع؛ لذلك خص - والله أعلم - فعلى ذلك ما خص بدعائه حزبه؛ لأن حزبه هم المجيبون له والمطيعون.

وقوله: ﴿ ليكونوا من أصحاب السعير ﴾.

قصد بدعائه إلى ما يدعوهم، ليكونوا من أصحاب السعير، وإلا لو كان أظهر لهم الدعاء إلى أصحاب السعير ما أجابوه ولا أطاعوه، ولكن دعاهم إلى أعمال توجب لهم السعير، أو ليكون لهم عذاب السعير.

وقوله: ﴿ الذين كفروا لهم عذاب شديد ﴾: وهو ظاهر.

﴿ والذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة وأجر كبير ﴾.

قوله: ﴿ لهم مغفرة ﴾ لما عملوا من غير الصالحات بعد إيمانهم، أو مغفرة لذنوبهم في الإيمان، ﴿ وأجر كبير ﴾ لإيمانهم وأعمالهم الصالحات.

وقوله: ﴿ أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا ﴾.

ليس لهذا الحرف في ذا الموضع جواب، فجائز أن يكون جوابه في قوله: ﴿ فلا تذهب نفسك عليهم حسرات ﴾ على التقديم له، كأنه يقول - والله أعلم -: ﴿ أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا ﴾ ، ﴿ فلا تذهب نفسك عليهم حسرات ﴾ ، فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء.

أو أن يكون قوله: ﴿ أفمن زين له سوء عمله ﴾ فلزمه كمن قبح له؛ فانتهى عنه، ليسا بسواء، كقوله:

أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمت

[الأنعام: 122] ذكر أن قوله:

أو من كان ميتا فأحيينه

[الأنعام: 122] نزل في عمر بن الخطاب، وقوله:

كمن مثله في الظلمت

[الأنعام: 122] في أبي جهل؛ فعلى ذلك الأول، وأن يكون ما ذكر بدءا على التقديم والتأخير.

وقوله: ﴿ فإن الله يضل من يشآء ويهدي من يشآء ﴾: من الضلالة إلى الهدى، يضل من علم منه أنه يختار الضلال، ويهدي من علم منه أنه يختار الهدى.

وقوله: ﴿ فلا تذهب نفسك عليهم حسرات ﴾.

هذا يحتمل وجوها:

أحدها: قوله: ﴿ فلا تذهب نفسك عليهم حسرات ﴾ أي: لا تضل ولا تذهب نفسك عليهم حسرات؛ إشفاقا على ما ينزل بهم بتركهم الإيمان؛ لأن رسول الله كاد أن يهلك نفسه إشفاقا عليهم فنهاه عن ذلك.

والثاني: على تخفيف الحزن عليه ودفعه عنه وتسليته إياه؛ لأنه يشتد به الحزن، لمكان كفرهم وتكذيبهم إياه وتركهم الإيمان به ليس على النهي؛ كقوله: