وقوله: ﴿ تخرج بيضآء من غير سوء ﴾: قيل: من غير آفة من برص أو غيره، وقد ذكرنا معناه فيما تقدم.

وقوله: ﴿ في تسع آيات إلى فرعون وقومه ﴾: قال بعضهم: موسى من تسع آيات، وقد يجوز استعمال حرف في مكان من كما يقال: لفلان كذا كذا نوقا فيها فحلان، أي: منها فحلان.

وقال بعضهم: ﴿ في تسع آيات ﴾: قال أبو معاذ: قد يكون معنى (في) و(مع) واحدا فيما لا يحصى عدده، تقول: (خرجت في أهل مرو إلى مكة)، و(مع أهل مرو إلى مكة)، فإذا قلت: (خرجت في تسعة) اختلفا؛ لأنك أحصيت العد في تسعة أنت تاسعهم، و(مع تسعة) أنت عاشرهم.

وقال بعضهم: هو على الانقطاع من الأول؛ كأنه قال لرسوله محمد: ولقد بعثنا موسى في تسع آيات إلى فرعون؛ كما قال:

ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات

[الإسراء: 101].

وقوله: ﴿ إلى فرعون وقومه ﴾: دل هذا أنه كان مبعوثا إلى فرعون وقومه جميعا؛ إذ ذكر في آية إلى فرعون خاصة، وفي آية أخرى:

إلى فرعون وملإيه

[الأعراف: 103]، وذكر هاهنا ﴿ إلى فرعون وقومه ﴾ فكان مبعوثا إلى الكل.

وقوله: ﴿ فلما جآءتهم آياتنا مبصرة ﴾ أي: يبصر بها ويعلم، كقوله:

النهار مبصرة

[الإسراء: 12] أي: يبصر به.

وقرأ بعضهم: ﴿ مبصرة ﴾ بنصب الصاد، أي: بينة ظاهرة يبصر فيها؛ وكذلك قال موسى لفرعون:

لقد علمت مآ أنزل هؤلاء إلا رب السموت والأرض بصآئر

[الإسراء: 102].

وقالوا: ﴿ هذا سحر مبين ﴾: لم يزل عادة فرعون اللعين تلبيس أمر موسى وآياته على قومه؛ لئلا يؤمنوا به ولا يطيعوه فيما يدعوهم؛ مرة قال:

إن هذا لساحر مبين

[يونس: 2]، و

إن هذا لساحر عليم * يريد أن يخرجكم من أرضكم بسحره

[الشعراء: 34-35]، وأمثال ذلك مما يلبس على قومه أمره ويغويهم عليه؛ لئلا يطيعوه فيما يدعوهم إليه ولا يجيبوه.

وقوله: ﴿ وجحدوا ﴾ بالآيات: جائز في اللغة أن يقال: (جحد بها) و(جحدها)؛ كلاهما واحد.

ثم قال بعضهم: إن الجحود لا يكون إلا بعد العلم به والإيقان.

ولكن يجوز أن يقال: جحد بعد المعرفة والعلم، وقبل أن يعلم به ويعرف؛ إذ الجحود ليس إلا الإنكار، وقد يكون الإنكار للشيء للجهل به وبعد المعرفة.

وقال بعضهم: هو على التقديم والتأخير؛ كأنه قال: فلما جاءتهم آياتنا مبصرة جحدوا بها ظلما وعلوا.

﴿ واستيقنتهآ أنفسهم ﴾: أنها من الله، وأنها آياته، ليست بسحر، ولو كان سحرا في الحقيقة لكان آية؛ لأن السحر على غير تعلم يكون منه آية سماوية.

وقوله: ﴿ ظلما ﴾: لأنهم جحدوا الآيات وسموها سحرا، فوضعوا الآيات موضع السحر، لم يضعوها موضعها، والظلم: هو وضع الشيء في غير موضعه.

وقوله: ﴿ وعلوا ﴾ أي: تكبرا وعنادا.

﴿ فانظر كيف كان عاقبة المفسدين ﴾: ليس على الأمر له بالنظر في ذلك، ولكن على تنبيه أولئك، والزجر لهم عما هم فيه، أي: انظر ما ينزل بهم لجحود الآيات وعنادهم فيها على ما نزل بأوائلهم، والله أعلم.